Мы уже говорили, что Бог дал людям десять заповедей еще в ветхозаветные времена. Даны они были для того, чтобы оградить людей от зла, предупредить об опасности, которую несет грех. Господь Иисус Христос установил Новый Завет, дал нам Новый Евангельский Закон, основой которого является любовь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34), и святость: «будьте совершенны, как Совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Однако, Спаситель нисколько не отменил соблюдение десяти заповедей, но указал людям совершенно новый уровень духовной жизни. В Нагорной проповеди, рассказывая о том как должен строить свою жизнь христианин, Спаситель, в том числе, дает девять Заповедей Блаженства . Эти заповеди говорят уже не о запрете греха, а о христианском совершенстве. Они рассказывают: как достигнуть блаженства, какие добродетели приближают человека к Богу, ибо только в Нем человек может найти истинное блаженство. Заповеди Блаженства не только не отменяют десяти заповедей Закона Божьего, но очень премудро дополняют их. Недостаточно просто не совершать грех, или изгнать его из нашей души, покаявшись в нем. Нет, нужно, чтобы наша душа была заполнена противоположными грехам добродетелями. «Свято место пусто не бывает». Недостаточно не делать зла, нужно творить добро. Грехи создают стену между нами и Богом, когда стена разрушена, мы начинаем видеть Бога, но приблизить к Нему нас может только нравственная христианская жизнь.

Вот девять заповедей, которые нам дал Спаситель как руководство к христианскому подвигу:

1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное
2. Блажени плачущии, яко тии утешатся
3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю
4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся
5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут
6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят
7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся
8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное
9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Что значит быть «нищим духом», и почему такие люди являются «блаженными»? Для того, чтобы понять это нужно использовать образ обычного нищего человека. Мы все видели, знаем людей, достигших крайней степени бедности, нищеты. Среди них, конечно, есть люди разные и не будем сейчас рассматривать их морально- нравственные качества, нет жизнь этих несчастных нужна нам как некий образ. Каждый нищий прекрасно понимает, что стоит на последней ступени социальной лестницы, что все остальные люди в материальном плане находятся гораздо выше его. А он скитается в лохмотьях, часто не имея собственного угла, и просит милостыню, чтобы хоть как-то поддержать свою жизнь. Пока нищий общается с такими же бедняками как он, то может не замечать своего положения, но, увидев человека богатого, состоятельного он тут же чувствует бедственность собственного положения.

Нищета духовная означает смирение , ви дение своего истинного состояния. Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут и питается подаянием, также и мы должны осознавать, что все, что мы имеем, получаем от Бога. Это все не наше, мы лишь приказчики, управители имения, которое нам дал Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть «нищим духом», со смирением принимать то, что нам дарует Бог и использовать это на служению Господу и людям. Все от Бога, не только богатство материальное, но и здоровье, таланты, способности, сама жизнь - все это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить.«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5),- говорит нам Господь. И борьба с грехами, и стяжание добрых дел невозможны без смирения, все это мы делаем только с помощью Божией.

Нищим духом, смиренномудрым, обещается «Царство небесное» . Люди, которые знают, что все, что они имеют не их заслуга, а дар Божий, который нужно преумножить во спасение души, будут воспринимать все посланное им, как средство достижения Царства Небесного.

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны плачущие». Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизится к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь и смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаятся в них может только человек, который чувствует свою немощь, нищету перед Отцом Небесным. И как евангельский блудный сын возвращается в дом Отчий, и, конечно, Господь примет всякого приходящего к Нему, и отрет всякую слезу с и конечно Господь принимает всякого приходящего к нему и отрет всякую оторый чувствует свою немощь, нищету перед Тростоятельноего очей. Поэтому: «блаженны плачущие (о грехах), ибо они утешатся». У каждого человека есть грехи, без греха только Один Бог, но нам дан от Бога величайший дар - покаяние, возможность вернутся к Богу, попросить прощения у Него. Святые отцы недаром называли покаяние вторым крещением, где мы омываем грехи не водой, а слезами.

Блаженными слезами можно также назвать слезы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем, помочь им.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны кроткие». Кротость - это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своем сердце. Это покорность воли Божией и добродетель мира в душе и мира с ближними. «Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя мое легко» (Мф.11: 29,30), — учит нас Спаситель. Он был во всем покорен воли Отца Небесного, Он служил людям и с кротостью принял страдания. Взявший на себя благое иго Христово, следующий Его путем, ищущий смирения, кротости, любви найдет покой, успокоение своей душе и в этой земной жизни, и в жизни будущего века, ибо кроткие «наследуют землю», в первую очередь не материальную, а духовную, в Царстве Небесном.

Великий русский святой, преподобный Серафим Саровский говорил: «стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи». Сам он в полной мере стяжал этот кроткий дух, встречая каждого приходящего к нему словами: «Радость моя, Христос воскресе!» Известен эпизод из его жития, когда к его лесной келии пришли разбойники, желая ограбить старца, думая, что посетители приносят ему много денег. Святой Серафим рубил в это время дрова в лесу и стоял с топором в руках. Но, имея оружие и сам обладая большой физической силой он не захотел оказать им сопротивления. Он положил топор на землю и сложил руки на груди. Злодеи схватили топор и его обухом жестоко избили старца, проломив голову и переломав кости. Не найдя никаких денег, они скрылись. Преподобный еле-еле смог добраться до монастыря, он долго болел и до конца дней оставался согбенным. Когда разбойников поймали, он не только простил их, но и просил отпустить, говоря, что если этого не сделают, он уйдет из монастыря. Вот, какой удивительной кротости это был человек.

То, что «кроткие наследуют землю», справедливо не только в духовном плане, но даже в земном. Кроткие и смиренные христиане, без войн, огня и меча, несмотря на страшные гонения со стороны язычников, смогли обратить в истинную веру всю огромную Римскую империю.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Жаждать и искать правды можно по-разному. Есть определенные люди, которых можно назвать «правдоискателями», они постоянно возмущаются существующими порядками, везде ищут справедливости и жалуются в вышестоящии инстанции. Но не про них говорится в этой заповеди. Имеется в виду совсем другая правда.

Сказано, что нужно желать правды как пищи и пития: «Блаженны алчущие и жаждущие правды». То есть очень сильно, как голодный и жаждущий, терпит страдания, пока не удовлетворит свои потребности. О какой правде здесь сказано. О Высшей Божественной правде. А Высшая правда , истина - это Христос . «Я есмь путь и истина» (Ин. 14, 6), — говорит Он о Себе. Следовательно христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге. В Нем одном Истинный источник Живой воды и Божественного Хлеба, который есть Тело Его.

Господь оставил нам Слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия, Он создал Церковь и вложил в нее все нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями отцов Церкви.

Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя Словом Божиим, поистине «жаждут правды», и конечно, получат насыщение от приснотекущего Источника Спаса нашего и в этом веке и в будущем.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Милость, милосердие - это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: «Будте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. Он радуется о «одном грешнике кающимся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк.15:7).

И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.

Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии описан Страшный Суд Божий, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25: 34-40). Поэтому сказано, что«милостивые», сами «помилованы будут». И напротив тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божиим, как сказано в той же притче о страшном суде.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны чистые сердцем» , то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19), — сказано в Слове Божиим. И Господь также говорит: «…всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф. 5:28). Не только телесная нечистота является грехом, но и нечистота души, духовная скверна. Можно телом быть девственником, а в уме совершать страшный разврат. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а в последствии, может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин.3:15). Человек имеющий нечистую душу, нечистые мысли - потенциальный совершитель потом уже видимых грехов.

«Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6: 22,23). Эти слова Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око - это искренность, чистота святость мыслей и намерений, и эти намерения ведут к добрым поступкам. И наоборот: где око, сердце ослеплено, там царствуют темные помышления, которые станут впоследствии темными делами. Только человек с чистой душой, чистыми помышлениями, может приблизится к Богу, узреть Его.Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнен, испорчен грехом, Господа не увидеть. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых и унылых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага, и воспитывать в душе, взращивать другие - светлые, добрые. Мысли эти взращиваются молитвой, верой и надеждой на Бога, любовью к Нему, к людям и к всякому творению Божию.

СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». Заповедь мира с людьми и примирения враждующих, ставится очень высоко, такие люди называются детьми, сынами Господа. Почему? Мы все чада Божия, его творения. Любому родителю нет ничего более приятного, когда он знает, что его дети живут в мире, любви и согласии между собой: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» (Пс. 132:1). И наоборот, как горестно для отца и матери видеть ссоры, распри и вражду между детьми, при виде всего этого, сердце родителей словно обливается кровью! Если мир и хорошие отношения между детьми радуют даже земных родителей, тем паче Отцу нашему Небесному, нужно, чтобы мы жили в мире. И человек, который хранит мир в семье, с людьми, примиряет враждующих приятен и угоден Богу. Мало того, что такой человек получает радость, спокойствие, счастье и благословение от Бога здесь на земле, приобретая мир в душе и мир с ближними, он получит, несомненно, награду в Царстве Небесном.

Миротворцы еще потому назовутся «сынами Божиими», что в своем подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил ту связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

«Блаженны изгнанные правды ради». О взыскании Истины, Божественной правды, уже говорилось в четвертой заповеди блаженства. Мы помним, что Истина - это Сам Христос. Он также называется Солнцем правды. Именно о стеснениях, гонениях за правду Божию говорится в этой заповеди. Путь христианина- это всегда путь воина Христова. Путь сложный, трудный, узкий «тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь» (Мф. 7:14). Но это единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Конечно, жить в этом бушующем, часто очень враждебном христианству мире сложно. Даже если нет гонений и притеснений за веру, просто жить по-христиански, исполнять заповеди Божии, трудится для Бога и ближних очень непросто. Гораздо легче жить «как все» и «брать от жизни все». Но мы знаем, что как раз этот путь ведет в погибель: «широки врата и прстранен путь, ведущие в погибель (Мф. 7:13). И то, что очень многие люди следуют в этом направлении, не должно смущать нас. Христианин, всегда иной, не как все. «Старайся жить не «как все живут», а как Бог велит, потому что «мир во зле лежит», — говорит преподобный Варсонофий Оптинский. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь на земле гнать и поносить, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом.Поэтому, гонимым за правду Господь в этой заповеди обещается «Царство Небесное».

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА

Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за Правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства, где сказано о гонениях за веру. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах».

Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу — о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством. Путь этот высший и имеет высшую, «великую награду». Путь этот указан Самим Спасителем, Он претерпел гонения, мучения, жестокие пытки и мучительную смерть, дав тем самым пример всем своим последователем и укрепив их в готовности пострадать за Него даже до крови и смерти, как некогда Он пострадал за всех нас.

Мы знаем, что Церковь стоит на крови и стойкости мучеников, они победили языческий, враждебный мир, отдав свои жизни, и положив их в основание Церкви. Христианский учитель 3 века Тертуллиан говорил: «Кровь мучеников есть семя христианства». Как семя падает в землю и умирает, но при этом смерть его не напрасна, оно дает плод в несколько раз больший, так апостолы, мученики, отдав свою жизнь, явились тем семенем, из которого выросла Вселенская Церковь. И в начале 4 века языческая империя была побеждена христианством без силы оружия и всякого принуждения и стала православной.

Но враг рода человеческого не успокаивается и постоянно воздвигает новые гонения на христиан. И когда к власти придет Антихрист, он также будет гнать и преследовать учеников Христовых. Поэтому, каждый христианин должен быть постоянно готов к подвигу исповедничества и мученичества.

Возлюбленная о Христе братия и чада, приклоните ухо ваше (не внешнее только, но наипаче внутрен-нее, о котором Господь наш Иисус Христос сказал: имеяй уши слышати, да слышит ; приклоните, говорю, ухо ваше к слушанию за-поведей Господних для достижения блаженства. Человека создан Богом в начале блаженным и для блаженства, при том вечнаго; но грех, вошедший в мир, т. е. во всех человеков, единым человеком, разрушил блаженство человеков и подверг их проклятию, многоразличным скорбям, напастям, болезням и, наконец, смерти временной и вечной. Только бесконечная любовь Бога Творца к падшему Своему созданию, почтенному образом и подобием Божиим, могла снова найти средство воcстановить его и от-крыть возвратный путь к утраченному блаженству. Это средство к воcстановлению падшаго человека есть воплощение, жизнь между человеками, Боже-ственное учение и чудеса, страдание, крестная смерть и воскресение из мертвых Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; а возвратный путь к бла-женству — последование Его учению, житию, участие в Его таинствах и повиновенье законным пастырям и учителям Церкви. Иного пути к блаженству нет, как Он Сам говорить: Аз есмь путь и истина, и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною. Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется .

Как всякий из нас жаждет блаженства! Как каждый боится и убегает скорбей и болезней! Только, к сожалению, мы жаждем и ищем блаженства на земле, где его нет, а не на небе, где оно пребывает во веки; боимся и убегаем скорбей и бо-лезней, но они наибольшею частью для нас, если не необходимы, то полезны, потому что врачуют недугующую многоразличными страстями бессмертную душу. В самом деле, какое блаженство в изгнании, в ссылке, в темнице? ибо все мы из-гнаны за грехи из рая в мир сей, как в тем-ницу. Какое блаженство у осужденных на смерть? Вы скажете: есть много и на земле невинный, удовольствий, которыми Сам Бог пользоваться не запрещает, наприм. Сам Бог дал вино, веселящее сердце человека, или открыл людям искусство играть на псалтири, гуслях, органе, тимпане и на многих других музыкальных инструментах; Сам научил составлять лики и ликованья; Сам окружил нас поющими птицами, как бы призы-вающими нас к радости к блаженству; Сам распростер пред нашими глазами величественное зрелище природы, в которой повсюду видим радость и счастье тварей, как бы зовущих и нас к сорадованью. Так, есть по благости Божьей некоторый невинныя утешенья и в этом мире, оставленныя нам, уязвленным смертным жалом, для облегченья нашего странническаго пути, наших скорбей и печалей; но этими утешеньями надо поль-зоваться весьма умеренно и отнюдь не прилеплять-ся к ним, а стремиться к обещанному блажен-ству наипаче тесным путем труда, бденья, моли-твы, воздержанья, чистоты и всякой добродетели, в которой невозможно преуспеть без великих скор-бей и искушений. Истинное, полное и вечное блажен-ство наше, братья, на небе, там, где в неприступном свете живет всеблаженный Бог, где водворя-ются лики праотцев, патриархов, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и праведных и всех святых; там, где царствует вместе с Сыном Своим и Богом Царица небеси и земли, Пресвятая Богородица. А здешнее блажен-ство — земное, плотское, призрачно, мимолетно, как сон, часто грубо и нечисто. Только истинная добродетель предвкушает и здесь на земле блаженство небесное.

И так, где же нам найти истинный путь к блаженству? При руководстве и исполнении каких заповедей можем мы достигнуть блаженства? При руководстве девяти заповедей Господних о блажен-стве, которыя Он произнес на горе вслух Своих учеников и народа, и которыя для всегдашняго поученья и напоминания нам поются или читаются ежедневно на литургии, на малом входе, когда от-верзаются, в первый раз, царския двери. Они чи-таются так:

1) Блажени нищие духом: яко тех есть Царствие Небесное.

2) Блажени плачущии: яко тии утешатся.

3) Блажени кротцыи: яко тии наследят землю.

4) Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.

5) Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.

6) Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.

7) Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.

8) Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное.

9) Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут

всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех .

Вот путь к истинному блаженству!

В следующий воскресный день мы побеседуем о том, почему эти блаженны поются или читаются на малом входи, при открытых царских дверях, и покажем значение малаго входа, алтаря и цар-ских врат; ибо это служить к пояснению и ни-которому истолкованию означенных заповедей о бла-женств! А ныне прошу вас положить на сердце ту истину, что мы сотворены были Богом для вечной жизни и вечнаго блаженства, что чрез грех это блаженство, мы утратили и выгнаны из рая, подвергшись проклятию Божию, обречены на труды, скорби, болезни и смерть, что теперь странствуем в изгнании, ищем отечества, из котораго изгнаны, утраченнаго блаженства, что это отечество и бла-женство снова возвращаются нам Отцем небесным чрез ходатайство и заслуги возлюбленнаго Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, под условием веры в Него и исполнения Его заповедей. Аминь.

Блажени нищии духом: яко тех есть царство небесное. Что же такое нищета духа? Все вы видали и видите нищих телесно; поэтому, чтобы написать образ духовной нищеты, изобразим наперед нищету телесную, чтобы подобным объяснить подобное. Нищий, как самое слово показывает, есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: он не имеет своего куска хлеба, чтобы утолить голод, и обычнаго для большинства питья, чтобы утолить жажду; не имеет крова, где голову преклонить, если не дадут ему денег на ночлег; не имеет одежды, если сострадательный человек не сжалится и не купит ему, или, хотя и имеет одежду, но ветхую, грязную, дырявую, негодную, к которой вы и прикоснуться не хотите; от всех он в пренебрежении, от всех укоряем; он как сор, как помет какой, хотя иной нищий пред очами Божьими, может быть, как злато в горниле переплавленное. Пример — евангельский Лазарь. Теперь приложим эти черты нищаго телесно к нищему духовно. Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего неимеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего добраго, если Бог не даст мысли благой и желания добраго, что он не может сделать ни одного истинно добраго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мир, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием и за все усердное благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет часть требующим. Вот кто нищ духом, — и такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом Господь пришел благовестить Евангелие царствия Божия, как сказано: благовестити нищим посла Мя z , нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию, и он остаются пустою и зловонною храминою. Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимому не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв ея и наполняет ее Своими духовными сокровищами? Алчущия исполни благ сказано.
Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снеги и льды, и безжизненность? Горы высокия — образ горделивцев; долины — образ смиренных: всяка дебрь исполнится, всяка гора и холм смирится . Господь гордым противится, смиренным же дает благодать .
И так, блаженны нищие духом, т. е. считающие себя за ничто, яко тех есть царство небесное. Первоначально царство Божие, небесное, было внутри человеков, в сердце их, как сказал Господь: царствие Божие внутрь вас есть но потом, вследствие преслушания воли Божией прародителями нашими, послушавшими искусителя — диавола, оно удалилось из сердца человческаго, и в сердцах людей стал царствовать грех с его виновником, сделав их из небесных земными и поработив их земной суете; из простых — лукавыми, из благих — злыми, из смиренных — гордыми, из чистых — нечистыми, из сильных на все святое, истинное, доброе — безсильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло, так что, по свидетельству, св. писания, стал прилежно належат человеком помысл на лукавая от самой ранней юности Только нищета духа или смиренномудрие низводить снова в сердце человека царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости, и все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокою духовною нищетою. Сам Апостол Павел, восхищенный до третьяго неба, называл себя первым из грешников Св. Апостол Иаков также в числе грешников поставляет и себя, говоря: много согрешаем вси Св. Апостол Иоанн пишет: если говорим, что не имеем греха, обманываешь самих себя, и истины нет в нас ставя и себя в число согрешающих. Но кто были апостолы? Живыя обители Св. Троицы, словесные органы Св. Духа, други Христовы, святые человеки по преимуществу. Если они так смиренно мудрствовали о себе, то что должны думать о себе мы? Не должны ли мы сказать о себе по сущей правде, что мы — смрад греховный, зловонныя храмины страстей, чуждые всякой истинной добродетели, окаянны, бедны, слепы, наги, и непрестанно молить Господа, чтобы Он Сам очистил Духом Святым души и тела наши от зловония страстей и исполнил их благоуханием добродетелей и святынею Духа Божественнаго? Ибо без Него мы не можем творить ничего добраго Кто хочет стяжать истинное и глубокое смирение, тот должен как можно чаще и глубже входить в самого себя, привести на память и безпристрастно рассмотреть внутренними очами все свои греховным помышления, желания, намерения, дела от самой ранней юности до настоящего времени; тогда мы увидим, что утопаем в бездне грехов. Грамотным можно советовать читать чаще, кроме утренних и вечерних молитв — в которых прекрасно изображается нищета духа нашего — еще великий канон Андрея Критскаго, — каноны и акафисты Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и каноны на каждый день недели; разумеется не нужно оставлять Евангелие и Псалтирь, которыя суть лучшее училище смиренномудрия.

Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом? Когда искренно сознают, что их богатство, да и богатство всего мера ничего не значить в сравнен с бессмертною душею, — что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим: ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом и не будут высокомудрствовать о себе и уповать на богатство погибающее, но на Бога жива дающаго нам вся обильно в наслаждение; будут благодетельствовать, богатеть добрыми делами, будут щедры и общительны, собирая себе сокровища, доброе основание для будущаго, чтобы достигнуть вечной жизни Таков был богатый Авраам; таков был Иов и многие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Впрочем, так как богатство представляет много искушений ко греху, — то желание христианскаго совершенства, глубокой нищеты духа и непреткновенности на пути спасенья, обыкновенно продавали свое именье и раздавали нищим, а сами удалялись в безмолвье, чтобы совершенно и без развлеченья работать Богу день и ночь. Потому Господь сказал одному богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною .

И так, блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное ; не сказано: тех будет царство небесное, но есть; потому что уже здесь — на земле — в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них на веки и прославит их славою нетленною.

И так, собирайте здесь, братия, богатство смиренномудрия, чтобы там на небесах получить богатство славы. Аминь.

Блажены плачущии: яко тии утешатся.

Ныне Церковь предлагает нам, блудным сынам своим, притчу Спасителя о блудном сыне и для напоминания нам о том, что все мы пленники и жалкие рабы греха, пела на утреннем Богослужении плачевную песнь пленных сынов Сиона: на реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плененные царем Вавилонским. Навуходоносором, Иудеи изображают нас, братия, плененных духовным Навуходоносором, диаволом; реки вавилонския означают быстрое стремление и увлечение греха или реки страстей, истекающия из пасти духовнаго дракона, т. е. сатаны, и увлекающия нас в бездну адову; горький плачь сынов Израиля изображает плачь о духовном рабстве греху сынов новаго Израиля — истинных христиан. Так как в непродолжительном времени наступят дни поста и покаяния, то Церковь, желая исподволь ввести нас в этот подвиг, напоминает нам о нашем плене и удалении от небеснаго нашего отечества и о нужде для всех нас горьких слез покаяния о грехах своих. Примите же с благодарностью это напоминание вашей св. Матери и начинайте, с Божиею помощию, дело внутренняго покаяния.

На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Израильтяне плакали о земном Сионе, где был их храм истинному Богу и в нем ковчег завета с скрижалями Богописанными, стамною, содержащею манну, и с чудесно прозябшим жезлом Аароновым. Мы должны плакать о небесном нашем Сионе - о граде Бога живаго, Иерусалиме небесном, истинном отечестве христиан, от коего удалились грехами нашими; — о нерадении к исполнению заповедей Божиих, о нашем равнодушии к небесной манне — Телу и Крови Господней и к тому, что совершено для нас на кресте. И чья душа не плачет, когда поется эта плачевная песнь? Чья душа не пробудится от сна греховнаго? Чья душа не чувствует, что она в плену у диавола, каждый день в соседстве с этим лютым врагом и ежедневно облагается от него духовными узами грехов, греховных привычек и страстей, уязвляется от него, терпя различные наветы, напасти, мучения? И вот, чувствуя, испытывая все это, душа наша посылает к Господу глубокия вздохи раскаяния о грехах и плачет глубокими, горькими слезали. О реки вавилонския! о страсти увлекающия! Куда вы увлекаете нас? На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом. — Что делать нам, братия грешники? что делать, как не плакать, в сознании и при виде своей беды, своей греховности, мерзости, своего крайняго безсилия избавиться от греха и беды? Немощное, неразумное и опрометчивое дитя, провинившись пред родителями или попавши в беду и напасть, горько плачет пред ними и этим вызывает их сострадание и помощь. Так и мы немощныя, неразумныя, блудныя дети Отца небеснаго, впадая по немощи, по невежеству и злой наклонности в грехи и подвергаясь разным наветам и напастям от диавола, должны проливать слезы раскаяния о соделанных грехах, слезы немощи, смиренно прося милости, прощения и помощи. Страсти и искушения подобны рекам, как сказал Спаситель: приидоша реки и опрошася храмине , т. е. приразились к человеку, или как говорит Давид: спаси мя, Боже, яко воды до души моея внидоша , а так как эти реки текут внутрь нас, то надо нам испустить из очей наших реки слез и тогда грехи не будут увлекать нас; ибо вместе со слезами они, так сказать, вытекут из нашей души и вместо них войдут в нее реки живой воды, т. е. благодати Божией, очищающей, освящающей, просвещающей, укрепляющей, утешающей слезящую душу. Впрочем, одним часом мы не можем выплакать всех грехов своих, потому что их бездна; мы должны плакать много и долго, и не от слез ожидать себе спасения, а от человеколюбия Божия, от благодати Иисуса Христа, Который Сам плакал нашими слезами о нас, и обещал плачущим даровать свободу от греха и утешение во времени и в вечности. Блажени плачущии: яко тии утешатся.

Блажени плачущии, говорит Спаситель. Но что говорит мир? Что говорят в сердцах своих некоторые и из вас? Блаженны смеющиеся, веселящиеся! Нет: горе вам смеющимся ныне; яко возрыдаете и восплачете , говорит опять Господь, Котораго во время земной жизни никогда не видали смеющимся, но видали плачущим. Как? Смеяться, веселиться тогда, когда мы находимся под гневом Божиим, когда проходим поприще отчаянной борьбы на жизнь или смерть, когда отовсюду беды, когда всегубительный и обольстительный грех с такою наглостию и свирепством повсюду губит души человеческия, кровию Сына Божия искупленныя; когда это исчадие ада ежечастно угрожает низринуть нас в готовую разверзсться геенну огненную? Время ли смеяться и веселиться, когда повсюду соблазны, пороки, падения; или когда одни из брат наших истаевают от болезней, от голода, всякаго рода недостатков, разных несчастий, или страдают от притеснений, обид и жестокосердия своих братий, а другия безумно сластолюбствуют, лихоимствуют, утопают в роскоши и разных пороках? Так, бедные грешники! при таких невеселых обстоятельствах, духовных и телесных, веселье и смех не у места, и время веселья и смеха для вас еще не пришло: оно настанет после слез и рыданий о грехах в этой жизни и после победы над грехом. Блажени плачущии ныне: яко возсмеетеся , говорит Спаситель. И подлинно, блажени плачущии. Если кто из вас имеет дар слез о грехах, тот по опыту знает, какое блаженство плакать о грехах своих или чужих; блаженство неразлучно с плачем евангельским, так что плачущий как бы естественно получает в награду утешение. Впрочем, есть плачь мирской, печаль мира сего: плачет бессильная злоба; плачет униженная гордость; плачет неудовлетворяемая суетность; плачет оскорбленное самолюбие… и мало ли бывает суетных слез? Сколько неудовлетворенных страстей, сколько малодушных — столько и пустых слез, но это слезы грешныя, слезы бесполезныя, слезы крайне вредныя для плачущих, ибо они причиняют смерть души и тела. Печаль мира сего смерть соделовает . Но о чем же именно должно нам плакать? Во первых, плачь о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Подумай, человек: Бог изобразил Себя в тебе, как солнце изображается в капле воды, ты сделан как бы некоторым богом на земле, как сказано, Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси , а ты ежедневно бросаешь в грязь, окаляешь этот образ страстями житейскими, пристратием к миру, неверием, гордостию, ненавистию, завистью, невоздержанием и пьянством и прочими страстями, и чрез то крайне прогневляешь своего Творца и раздражаешь Его долготерпение. Достойно и праведно плакать об этом день и ночь. Плачь же!

Во вторых, плачь о тож, что ты носишь только имя христианина, а обетов, обязательств христианина, данных при крещении, не исполняешь и живешь, как язычник, прилепился к земли и не думаешь о небе и о тамошней жизни, не имеющей конца, что, бывши столь долгое время христианином, — духа Христова досель не имеешь, не сообразуешься Ему нимало, не подражаешь житию Его; — что еще не вселился в тебя Христос верою и не вообразился в тебе, что ты не сделался еще новою тварию, не облекся во Христа, по писанию: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся .

В третьих, плачь о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, нераскаянности, неисправлении. Столько молимся, каемся, читаем, поем, столько причащаемся св. животворящих Таин, которыя могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, и но изменяемся к лучшему по нерадению. О окаянство! о злоба! о растление сердца! о гордость! о земныя пристрастия! о лесть сластолюбия и сребролюбия! — И так, плачь о том, что ты хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов достойных покаяния, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.
Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов; плачь, когда будет увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: любите враги ваша и добро творите ненавидящим вас ; плачь пред Богом внутренним плачем сердца, когда будет увлекать тебя страсть пьянства, сребролюбия и любостяжания, когда противление и непослушание к родителям или к начальникам и к старшим будет смущать и увлекать тебя; плачь при чувстве бедности и окаянства нашей природы, при мысли о бесчисленных благодеяниях к нам Творца и о нашей неблагодарности к Нему. Да будут твои слезы орудием против всякаго греха, и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое крепкое желание сохранить себя чистым от всякаго греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь страстей и низведет в сердце росу благодати.
Плачь о своих грехах, плачь и о людских; плачь о том, что еще многие народы не познали истиннаго «Бога и Господа Иисуса Христа и находятся во тьме язычества, покланяются тварям, вместо Творца; плачь о том, что христианская вера гонима в странах неверных, и многие из братии твоей страдают под игом их; плачь о неправде, господствующей на земле от которой страдают все хотящии благочестиво жити о Христе Иисусе ; плачь о насилиях и притеснениях богачей и сильных мира сего, о нищете и беспомощности бедных; плачь о том, что изсякла у многих любовь христианская и на месте ея воцарилось самолюбие, сластолюбие и плотоугодие во всех видах; о том, что многие христиане низвергаются с высоты искупления и не уважают ни Церкви, ни таинств, ни учения ея. Скажешь: что пользы в моих слезах? — Ты этим исполнишь заповедь Апостола — плакать с плачущими вообще исполнишь заповедь о любви к ближнему, а в любви весь закон. И та польза, что ты в награду за слезы получишь утешение от Бога и прощение грехов.
Блажени плачущии. Еще о чем плакать должно? Еще должно плакать о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на всемирном суде. Многие святые угодники Божии всю жизнь плакали, день и ночь, при мысли о страшном суде и последующей за оным вечной мук нечестивых; а мы, как бы праведники какие, равнодушны к этому окончательному грозному решению нашей участи, или еще дерзают иные отвергать истину будущаго суда и геенны. Всему , братия, свое время; в ремя плакать и время смеяться , Ныне время плакать. И так будем плакать о грехах. Аминь.

протоиерей Виктор Потапов

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. ()

Введение

В ветхозаветных заповедях о любви к Богу и к ближнему было дано откровение об основе истинной жизни, но внутреннее содержание этой жизни не было еще полностью открыто человечеству. В Новом Завете истинная духовная жизнь полностью раскрывается как совершенная Божественная любовь. Она явилась в лице Иисуса Христа - Самого Бога, ставшего человеком, в Его жизни и в Егоучении, а потом, после сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы, жизнь эта, силой Духа Божия, вселилась в сердца христиан, пребывающих в основанной в этот день Церкви.

Божество, соединившись с человечеством, соединило человечество с Божеством.По словам святого , новое общение человека с Богом имело своим последствием усыновление человека Богом. Через страдания Иисуса Христа сняты с человечества все грехи, вся ответственность за них, но самое главное: из нравственной смерти люди возведены к истинно-нравственной и вечнойжизни.

Возможность получить блага подлинно нравственной жизни дана Христом для всех без исключения людей. Важно подчеркнуть, что эти блага никому не навязываются насильно.Ими может пользоваться всякий,кто пожелает быть в общении с Иисусом Христом, то есть кто постарается исполнить Его заповеди и кто живёт в Церкви и питается ее святыми Таинствами.

В евангельском законе - законе духа и свободы, - не только даны теоретические решения нравственных вопросов, в нем дан живой Образец совершенной нравственности - в Лице и жизни Спасителя. Нравственная личность Христа была конечной целью жизни всего древнего мира, особенно же людей, живших по закону Моисееву, вся нравственная сила которых заключалась в надежде на Христа, как Спасителя мира. Христос есть альфа и омега - начало и конечная цель каждого подлинного христианина. Христос для того и пришёл в мир, чтобы привести нас к Своему Отцу. Так возлюбил Бог мир, — читаем мы в Евангелии от Иоанна, - что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб но имел жизнь вечную (.)

Мы сказали, что блага духовной жизни во Христе и нравственное совершенствование никому не навязываются насильно, подаются тому, кто их ищет, при условии личного усилия. Тот, кто ищет, кто прилагает усилие, обязательно найдет, по неложному обещанию Спасителя, сказавшего в Нагорной проповеди: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и, когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него ().

Святые Отцы Церкви много писали о роли человеческих усилий в исполнении заповедей Божиих. Вот, в частности, что пишет по этому поводу русский духовный писатель 19 в. святитель в предисловии книги «Невидимая брань»:

«Покаявшийся предаёт себя Богу на служение; и тотчас начинает служить Ему хождением в заповедях Его и в воле Его. Заповеди не тяжки, но много препятствий встречает исполнение их во внешних обстоятельствах трудящегося и особенно во внутренних его склонностях и навыках. Труженик сам всё действует, хотя с помощью Божией, отдавая себя преданности в волю Божию, или преданием себя вседействию Божию».

«Когда кто, деятельно трудясь в исполнении заповедей, - пишет преп. , - внезапно исполнится радостью неизглаголанною и неизреченною, так что и сам изменится дивным некиим и невыразимым изменением,и, как бы совлекшись бремени телесного, забудет о пище, сне и других потребах естества: тогда да ведает, что есть Божие ему посещение, производящее в подвизающихся животворное умертвие и вводящееих чрез то в состояние бесплотных. Такой блаженной жизни виновница есть смирение; питательница и матерь - святое умиление; другиня и сестра - созерцание Божественного света; престол - бесстрастие; конец - Пресвятая Троица - Бог».

Иноки Каллист и Игнатии считают, что надо быть готовым жертвовать всем ради исполнения заповедей Божиих: «Надлежит ведать то, - пишут они, - что за заповеди живодательные и за веру Господа нашего Иисуса Христа должны мы, когда потребует время, охотно погубить и самую душу свою, то есть не пощадить и самой жизни своей, как сие Сам Господь говорит: Кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее ().

Как явствует из этих высказываний, евангельский нравственный закон не есть сухая религиозно-нравственная система, а живая благодатная сила, благовестие о спасении и вечном блаженстве в Царстве Небесном. Но что такое блаженство? Это совершенное счастье, к которому стремятся все люди.

В чем же счастье человека? Люди по разному понимают счастье. Одни видят счастье в знаниях и талантах, другие в красоте, славе, богатстве, власти над людьми, в почете и уважении к себе окружающих, в любви, в семейной жизни и так далее. Иногда люди и достигают такого счастья, но оно кратковременно и призрачно. Богатый может потерять свое богатство, здоровый неожиданно заболеть, свободный попасть в тюрьму, умный внезапно лишиться разума и так далее. Всякое такое счастье непрочно и потому не подлинно. Истинное счастье должно быть непреходящим, вечным.

По учению Христа, счастье - это Царствие Божие. Быть счастливым, значит быть членом Царства Божия, жить с Богом. Царство Божие начинается здесь, на земле, теперь, а продолжается и вполне осуществляется на небе, в вечности. Счастью в Царстве Небесном нет конца. Его никто не может отнять у человека и оно не зависит уже ни от каких случайностей. Оно есть блаженство, то есть, совершенное благо, добро, красота и вечная любовь.

Отец Церкви четвертого века так определяет понятие блаженства:

«Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо и что желается, как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия, - и продолжает, - последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует Сам Христос».

Блаженством можно назвать еще преисполненное высшей радости неизреченно счастливое состояние, когда дух человека возвышается так, что перестаёт зависеть от всего, что могло бы помешать такому состоянию. По слову апостола Павла: …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ().

Блаженное состояние неразрывно связано с близостью к Богу. Более того, оно целиком зависит от этой близости. В пятом стихе 114-го псалма мы читаем: Блажен кого Ты избрал и приблизил, чтоб он жил во дворах Твоих. В 15-ом псалме псалмопевец уверяет нас в том, что …полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей во век (11 ст). Блаженство - приобретение достигших Царства Божия, ибо, по слову Христову, Царство Божие внутри вас есть. Таким образом, началом блаженства верующий может насладиться еще в земной жизни.

«Душевное спокойствие и сладость, чувствуемые нами по временам в храме Божием есть задаток той бесконечной сладости, которую будут ощущать вечно созерцающие неизреченную доброту лица Божия», - учит святой праведный .

Христианскаяжизнь заключается не в одних только чувствах и неопределенныхпорывах, а должна выражаться в конкретных добрых делах. Такова воля Божия, таков Его замысел о человеке. Чтобы научить нас в чем состоит воля Божия, без исполнения которой не будет услышана молитва, Христос предлагает девять кратких поучений, - «Заповеди Блаженства», в которых указаны добродетели, награждаемые блаженством.

Все Евангелие указывает путь к достижению вечного блаженства, но особенно сосредоточено Божественное Откровение и блаженство вечнойжизни в Нагорной проповеди Спасителя. Нагорная Проповедь Спасителя изложена в 5-ой, 6-ой, и 7-ой главах Евангелия от Матфея. Часть Нагорной Проповеди приведена в 6-ой главе Евангелия от Луки.Центральное место Нагорной проповеди Христа занимают девять Заповедей Блаженства, в которых начертан путь духовного обновления. По аналогии с заповедями Моисея, они носят название Заповедей Христа.Но в отличие от древних Десяти Заповедей, которые были написаны на каменных плитах (скрижалях) и усваивались внешним изучением, Новозаветные Заповеди Блаженства пишутся Духом Святым на самих скрижалях верующих сердец. Вот эти заповеди:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Одна из духовных особенностей современного человека состоит в том, что он ищет пути возвращения к отвергнутым и забытым истинам христианского понимания жизни и, одновременно, останавливается в недоумении перед основными истинами христианского откровения. Нагорная проповедь, Заповеди Блаженства, для многих наших современников звучат, как небесная музыка, как то, именно то, чего ищет человеческая душа. Еще раз повторяю: Заповеди Блаженства - не принуждение, но призыв. В них указаны лучшие пути к достижению вечного блаженства и важнейшие христианские добродетели в порядке их высоты - смирение, покаяние, кротость, жажда правды, милосердие, чистота сердца, миротворчество, страдание за истину и мученичество за Веру.

Истины Заповедей Блаженства прекрасны и святы. Ощутить начатки блаженства можно лишь углубляясь в их изучение. Тому, кто готов так подойти к Заповедям Блаженства, да и вообще ко всему Священному Писанию, Христос оставил такое обетование: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его ().

Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное

Обычно нищие ничего своего не имеют и всегда просят помощи у других. Нищие не стесняются признавать, что всё свое пропитание получают как дар.

Нищие духом, так же, как и те простые нищие, считают, что ничего своего в душе у них нет, и что всё духовное богатство своё (таланты) они получают от Бога. Лучше св. прав. о нищих духом не скажешь:

«Нищий духом есть тот человек, который искренно признаёт себя духовным бедняком, ничего своего не имеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст мысли благой и желания доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признаёт одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестаёт просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто всё достояние своё считает Божиим дарованием и за всё усердно благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет требующим, - вот кто нищий духом».

Первая Заповедь Блаженства есть и первое условие для духовной жизни. Кто нищий духом - блажен, говорит Господь. Такая блаженная нищета в Евангелии от Матфея называется «духовной», ибо прежде всего она является состоянием ума и сердца, душевной настроенности. Она представляет собой также совершенную открытость человека перед Богом, свободу от всякой гордыни и веры в силу собственного духа, собственных идей и мнений, - свободу оттщетных умствований своего сердца (; ), как говорил в Ветхом Завете пророк Иеремия, а в Новом Завете апостол Павел.

Обратимся снова к вдохновенным словам о том, почему именно блажен нищий духом:

«…где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом, Господь пришёл благовествовать евангелие царствия Божия, как сказано: благовествовать нищим послал Меня (), нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию… Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимом; не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв её и наполняет её Своими духовными сокровищами? Сказано: Алчущих исполнил благ ().

Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снега и льды, безжизненность? Горы высокие - образ горделивцев; долины - образ смиренных: всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся () (читаем мы у пророка Исаии). Господь гордым противится, смиренным же даёт благодать (Ик. 4:6), - наставляет апостол Иаков». (Из «Полн. собр. соч.» прот. Иоанна Сергиева, т. 1, стр. 167-168)

«Возлюби смирение, - учит преп. , - и оно покроет все грехи твои. Не завидуй тому, что идёт вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог» (Из « »).

Сам Иисус Христос был не только без места, где преклонить голову (), но Его физическая нищета была прямым следствием Его полной нищеты духом. Он сказал:

…Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего… Я ничего не могу творить Сам от Себя… ().

Христианин призван оставить всё и следовать за Христом в нищете духа, освобождаясь от греховных вожделений этого мира. По слову апостола Иоанна Богослова:

Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век ().

Святые Отцы Церкви очень много пишут о смирении, считая, что для правильной духовной жизни эта добродетель нужнее всего. Преп. , например, пишет: «Истинные праведники всегда помышляют в себе, что недостойны они Бога, и самое то, что они истинные праведники, дознаётся из того, что они признают себя окаянными и недостойными попечения Божия и исповедуют сие тайно и явно и умудряются на сие Святым Духом, - чтобы пребывать в труде и тесноте, пока находятся в жизни сей» («Христианская жизнь по Добротолюбию», стр. 42).

Как это понять? Как может человек, близко стоящий к Богу, считать себя грешным, недостойным Божия попечения, последним из человеков? Ответ мы находим в житии преп. .

«Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из именитых граждан города, слыша наши слова, что чем более кто-то приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивился и говорил: как это может быть? И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе? Он отвечал: Считаю себя за великого и первого в городе. Говорю ему: Если ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там? Он отвечал: За последнего из тамошних вельмож. Если же, - говорю ему опять, - ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать? Там, - отвечал он, - буду считать себя за одного из простолюдинов. Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь себя считать? И он отвечал: Почти за нищего. Тогда я сказал ему: Вот так и святые: чем более они приближаются к Богу, тем более видят себя грешными».

В древнем патерике (сборнике, состоящем из кратких рассказов о подвижниках благочестия) сказано: «Чем светлее вода, тем заметнее в ней самые малые соринки. Когда упадёт в комнату луч солнечного света, то он сделает заметным для глаза мириады носящихся в воздухе пылинок, которые раньше, до проникновения луча, не были заметны. Так и душа человеческая: чем больше в ней чистоты, чем больше в неё падает небесного, божественного света, тем она всё больше замечает в себе недостатков и греховных привычек. Чем выше в нравственном отношении человек, тем он смиреннее, тем сознание им своей греховности яснее и постоянее».

Современный церковный писатель, Тито Коллиандер, в книге «Узкий путь» даёт такой совет достичь нищеты духа: «Без ропота принимай замечания: будь благодарен, когда тебя пристыдят или отнесутся к тебе с пренебрежением и обойдут тебя. Но не ищи унизительных положений: в течение дня они будут даны тебе именно в той мере, сколько тебе необходимо. На того, кто кланяется и услужливо суетится, обращают внимание и, может быть, говорят:

какой он смиренный. Но на действительно смиренного не обращают внимания: «мир его не знает» (), для мира он, по большей части, бывает незаметным. Когда Петр, Андрей, Иоанн и Иаков оставили сети и последовали за Господом (), то для своих братьев по ремеслу они исчезли, пропали. Не будь нерешительным: подобно им, не бойся уйти из рода сего прелюбодейного и грешного. Что ты хочешь приобрести: мир или свою душу? (). Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо ()» («Узкий путь», стр. 15-16).

Самое первое откровение воли Божией было пожеланием того, чтобы все Его твари были нищими духом, а нарушение этого духовного состояния и называется первородным грехом, источником всех наших бед и печалей. Для того, чтобы избавиться от последствий первородного греха, нужно стать нищим духом, который, как голодные нищие, просит у Бога духовной пищи и Господь питает его плодами Духа. Апостол Павел перечисляет эти плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (). Нищие духом могут сказать о себе другими словами ап. Павла: «Мы нищи, но многих обогащаем ()».

Обратимся к еще одному такому «нищему духом», жившему в наше время, преп.старцу , и пусть он обогатит нас своей духовной мудростью и молитвенным воздыханием:

«Господь сказал: Научитесь от Меня, яко кроток есмъ и смирен сердцем. Об этом скучает душа моя день и ночь, - пишет старец Силуан, - и молю Бога и всё небо Святых, и вас всех, кто познал смирение Христово, - помолитесь обо мне, чтобы сошёл на меня дух Христова смирения, которого слёзно желает душа моя. Я не могу его не желать, ибо душа моя познала его Духом Святым, но я потерял этот дар, и потому скучает душа моя до слез.

Владыко Многомилостивый, даруй нам духа смиренного, чтобы души наши обрели покой в Тебе. Пресвятая Матерь Господа, испроси, Милостивая, нам смиренного духа. Все Святые, вы живёте на небесах, и видите славу Господню, и радуется дух ваш, - молитесь, чтобы и нам быть с вами. Влечётся и моя душа видеть Господа, и скучает по Нему во смирении, как недостойная сего блага. О, Христово смирение! Знаю я тебя, но стяжать не могу. Плоды твои сладки, потому что они не земные. Господи Милостивый, Духом Святым научи нас смирению Твоему» («Старец », стр. 128, 129).

К сказанному преп. Силуаном можно добавить лишь одно: Аминь.

Блажени плачущии, яко тии утешатся

Сокрушение и скорбь от сознания своей отдаленности от Бога или разлучения с Ним, есть духовный плач, о котором и говорит Христос в этой Своей заповеди. После нищих духом Христос причисляет к блаженным тех, кто слёзно скорбит о своём недостоинстве, как в покаянной скорби взывал царь Давид: …каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими увлажняю постель мою (). Так скорбел и отрекшийся от Христа апостол: И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоёт петух, трижды отречешься от Меня. И вышед вон, плакал горько (). Плакал ап. Петр постоянно. В его житии говорится, что каждый раз, когда он слышал глас петуха, он вспоминал своё отречение, и с чувством глубочайшего раскаяния до конца дней своих проливал горькие слезы.

«Наивен тот, кто думает, что путь вслед Христу возможно пройти без плача», - пишет архимандрит в своей книге «Знать Бога как Он есть». «Возьми сухой орех, положи его под тяжелый пресс и увидишь, как потечет из него масло. Нечто подобное происходит с нашим сердцем, когда невидимый огонь слова Божия опаляет его со всех сторон. Окаменело сердце наше в своем животном эгоизме, и, что хуже, в своей гордой спазме. Но воистину есть такой Огонь (), который способен расплавить даже крепчайшие металлы и камни».

Первое блаженство - нищета духа, рождает второе - блаженный плач. Человек, нищий духом, освобожденный от духовных и физических вожделений, не может не скорбеть о себе и вообще над падшим состоянием всего человечества. Над ужасами нашего безбожного мира, плененного собственными тщетными вымыслами, мира, считающего себя богатым и процветающим, не нуждающимся ни в чем, но который в действительности, по слову Апокалипсиса - несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (). Потому что зная всё, что даёт нам Бог, и всё, что на самом деле пребывает с Богом, можно только скорбеть и плакать: как пророки - над грешным Израилем, как Господь - над трупом Лазаря или градом Иерусалимским, или, наконец, в Гефсиманском саду, перед чашей Собственного страдания.

Отсутствие плача, по учению Отцов Церкви, есть показатель того что молитва наша еще не достигла своей первой ступени восхождения к Богу.

Кто в жизни не плакал? Мы знаем скорбь от потери родных и близких. Это естественная скорбь. Слезы - знак страдания. Но может ли страдание давать счастье и блаженство человеку? Не всегда. Если человек страдает из-за видимых благ, из-за гордости, страстей и самолюбия, то эти страдания только мучают душу и не приносят никакой пользы. Если же человек принимает страдание, как посланное Богом испытание, тогда горе и слезы очищают и омывают его душу, и даже в самом горе он находит радость и утешение.

Отцы Церкви учат нас различать источники слез. Так, преп. пишет: «У людей бывают трёх различных родов слезы. Бывают слезы о вещах видимых, - и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, и они очень сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где (по слову Спасителя) плач и скрежет зубов (), - и эти слезы горьки, безполезны, потому что вовсе безплодны, когда уже нет времени покаянию».

Второй род слез, о котором пишет преп. - благословенная скорбь о грехе, является необходимой частью духовной жизни. Такой плач считается благословенным потому, что в нем нет мрака и безысходности, но, напротив, победа Христова наполняет эту скорбь надеждой, светом и радостью.

Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились к покаянию, - пишет апостол Павел христианам в Коринфе, - ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие… ().

«В один день, - пишет он, - встав очень рано, вышел я с двумя братьями из благословенного города Эдессы; возведя очи свои на небо, которое, подобно чистому зеркалу, со славой осиявало звездами землю, я в удивлении сказал: если звёзды сияют с такой славой, то не более ли воссияют неизреченным светом Спасителя праведные и святые, творившие волю святого Бога, в тот час, когда придёт Господь? Но лишь я вспомнил о том страшном пришествии Господнем, как содрогнулись кости мои, - пишет далее преп. , - душа и тело затрепетали; я заплакал с болезнью сердечной и сказал, воздыхая: каким я, грешник, окажусь в тот страшный час? Как предстану престолу страшного Судии? Как мне, рассеянному, иметь место с совершенными? Как мне, безплодному, явиться в число тех, которые принесли плоды правды? Что мне делать, когда святые в чертоге небесном будут узнавать друг друга? Кто признает меня? Праведные будут в чертоге, нечестивые в огне; мученики покажут свои раны; подвижники - свои добродетели; а я что покажу, кроме лени и нерадения?»

Святые Отцы Церкви учат нас просить у Господа дар слез, потому что без слез не может быть настоящего покаяния, подлинного очищения души. Покаянные слезы, это своего рода второе крещение, смывающее всякую греховную грязь с души человека. «Как после проливного дождя, - говорит св. , - воздух делается чистым, так и по пролитии слез настаёт тишина и ясность, и мрак греховный исчезает (6-я беседа на Евангелие от Матфея).

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю

Кротость - необходимое качество духовной личности; кротость - духовная сила, которая устраняет из сердца гнев, злобу, вражду и осуждение и украшает душу тихим расположением.

Сам Христос был кротким. Приидите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас, — сказал Христос. Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко ().

Апостолы Христовы тоже проповедывали кротость. В Послании апостола Иакова мы читаем: Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов ().

Кротость ваша будет известна всем человекам (), - наставляет ап.Павел. Это не значит, что мы должны быть кроткими напоказ, а стремиться к тому, чтобы кротость стала общеизвестным качеством христианина. Ап. Павел причисляет кротость к плодам духа ().

Быть кротким - значит быть мягким и добрым, свободным от всякий самости и мирского честолюбия и во всём отвергать возможность принуждения и насилия. И иметь твёрдое и спокойное убеждение, что добро - сильнее зла, и рано или поздно, оно всегда побеждает. О кротости можно сказать словами преподобного : «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приближающиеся: и сама она не колеблется. Кротость, - пишет далее преподобный Иоанн Лествичник, - есть утверждение терпения, дверь, или лучше сказать, матерь любви, начало рассуждения духовного; ибо Писание говорит: научит Господь кротких путям Своим (). Она есть ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого. На кого воззрю , - говорит Господь, - только на кроткого и безмолвного (). В кротких сердцах, - пишет , - почивает Господь, а мятежливая душа - седалище диавола».

Не тот кроток, кто вовсе неспособен гневаться, а тот, кто чувствует движение гнева и останавливает его, побеждая свою греховную самость. Кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду; не сердится, не возвышает во гневе голоса на согрешающих и обижающих; не воспрекословит, ни возопиет, и никто не услышит голоса его (), - по слову Евангелия. Можно сказать, что кроткий уподобляется Христу, о Котором ап. Петр, в своем первом послании пишет, что Он, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострадания и напасти от других, не грозит мщением, но предоставляет мстить за себя Судящему праведно (). Хорошую иллюстрацию к этим словам мы находим в Прологе (12 марта).

«Некоторый старец монах, по имени Кир, будучи из низкого рода и весьма кроток, не понравился братии монастыря, где он спасался. Часто случается, что за смирение или за другие хорошие качества, наконец, полюбят того, кого прежде не любили; но участь преп. Кира была не такова! С продолжением времени умножалась ненависть братии: не только старшие, но и юноши, находящиеся под искусом, оскорбляли его и нередко даже выгоняли из-за стола. Это продолжалось 15 лет.

В этой обители случалось быть преп. , читаем мы далее в Прологе. Видя, что кроткий Кир, будучи выгоняем из-за стола часто ложился спать голодным, он спросил у него: скажи мне, что значат эти против тебя обиды? - Поверь мне, любезный о Христе гость, - отвечал смиренный старец, что братия так поступает не по злобе; они только искушают меня, достойно ли ношу образ ангельский. Вступив в обитель сию, я слышал, что отшельнику должно быть под искусом 30 лет, а я прожил только одну половину».

Случай из жития преп. Кира - крайний пример христианской кротости, на который способны лишь единицы. Подвижник не хотел мстить своим гонителям, но даже видел пользу для себя в их оскорблениях, принимал за высшее счастье то, что другие сочли бы для себя несчастием и бесчестием.

Вообще, все святые - хорошие учители кротости. Можно назвать еще ученика преп. (251-356) - преп. Павла Препростого (4/17 октября), который своей жизнью дал образец блаженной простоты. Преп. Сергий Радонежский (25 сентября / 8 октября), «тихими и кроткими словесы и благоуветливыми глаголами», - как Церковь поёт в одном песнопении в его честь, - мирил враждующих между собой князей. А вот яркий пример кротости из жития преп. , игумена прославленного печерского монастыря в Киеве.

Однажды преп. Феодосий до позднего вечера беседовал с великим князем Изяславом. Великий князь не хотел отпустить преподобного идти в монастырь пешком, и одному слуге приказал отвезти св. Феодосия в обитель. Но слуга этот, видя убогое платье преп. Феодосия, принял его за простого сборщика подаяний, и говорит: «Черноризец, пора уже мне отдохнуть на твоем месте». Преп. Феодосий благодушно уступил ему свое место, и сам стал править лошадьми, а слуга заснул. Поутру, проснувшись, слуга видит, что все вельможи, ехавшие к великому князю, кланяются преп. Феодосию. Ужас его увеличился, когда, подъехав к монастырю, он увидел, что вся братия вышла к своему игумену навстречу и с благоговением принимала от него благословения.

Не только жившие в древности святые являли пример евангельской кротости и простоты. Праведники и наших дней примером своей жизни тоже учат святой кротости. В этой связи упомянем новомученика российского петроградского митрополита Вениамина (Казанского). На суде в 1922-ом году митр. Вениамин в своем последнем слове сказал: «Я не знаю, что вы мне объявите в вашем приговоре, жизнь или смерть. Я с одинаковым благоговением обращу мои очи горе, возложу на себя крестное знамение и скажу: слава Тебе, Господи Боже, за все». Обритый, в лохмотьях, с молитвой на устах, митр. Вениамин спокойно пошёл к месту казни. Он безропотно принял мученическую смерть, памятуя слова Иисуса: кто не несёт креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником ().

Жребий мученичества не для всех назначен, но мы имеем возможность быть кроткими крестоносцами, по духу учения Христа, если, как говорит ап. Павел, распинаем плоть свою со страстями и похотями (), если будем соблюдать кротость и великодушие при обидах и оскорблениях, будем удерживаться от зависти, гнева, злословия и мести.

«…Как мы можем поступать иначе, как мы можем раздражаться, сердиться, мстить? - вопрошает св. прав. , и далее говорит: - Бог, общий наш Отец, пред Которым мы без числа согрешаем, всегда творит с нами по Своей кротости, не истребляет нас, долготерпит нам, благодетельствует нам непрестанно. И мы должны быть к братиям нашим кротки, снисходительны и долготерпеливы. Ибо , - по слову Христову, - если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших ().

Кроме того, - продолжает кронштадтский праведник, - все мы как христиане - члены единого тела, а члены всячески берегут друг друга; при том мы называемся овцами словесного стада Христова, - почему так? Потому что овца кротка, незлобива, терпелива; таковы должны быть и мы. Только те из нас принадлежат к стаду Христову, которые кротки и незлобивы, как агнцы, а которые не имеют духа Христова, Его кротости и незлобия, - те и не Его», - учит св. прав. . («Полное собр. соч.», т. 1, стр. 173-174)

В живом примере кротости Иисуса Христа указан единственный верный путь ко спасению. Суд над Христом у Каиафы, у Пилата, минуты пригвождения Его ко Кресту и часы хуления Его, Распятого, - запечатлели миру образ небесной кротости.

И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал (), - читаем мы в Еванглеии от Матфея. А в Евангелии от Луки: И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают ().

Мы не можем нести креста Спасителя. Это понятно, ибо Его крест для нас слишком тяжел. Но мы должны взять и нести свой крест жизни, кротко терпя все житейские невзгоды «Христа ради». Св. ап. Петр говорит: то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, cue угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести во усmax Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; cmрадая не угрожал, но предавал то Судии Праведному ().

В третьей Заповеди Блаженств Христос обещает кротким, что они наследуют землю. Это действительно так. Но как трудно современному человеку это понять, особенно на фоне бурных политических событий нашего времени. Из-за земли и ее богатств государства, партии и люди постоянно борются. С начала истории человечества народы, думая силою завладеть землей, ведут войны, совершают насилия и приносят неисчислимые человеческие и природные жертвы. Так, очевидно, будет до конца времен. И в результате, миллионы страдают и мучаются, а самой красоты нашей прекрасной, Богом созданной земли не замечают и не наслаждаются ею.

Но все же есть люди, которые, как сказано в Писании, ничего не имеют, но всем обладают (). Такими являются христианские подвижники, живущие на лоне природы - в пустынях и горах, такими были странники, которые на Святой Руси ходили пешком по всей стране, от монастыря к монастырю, от одного святого места к другому, наслаждались красотой земли, питались ее прекрасными плодами, дышали чистым воздухом, пили ключевую воду, молились Богу под открытым небом, работали своими руками и ни от кого никакой земли никогда не отнимали. А земля им действительно принадлежала. Они в кротости своей владели ею.

Дав нам заповедь о кротости, Христос имел в виду не только такое обладание землей. Наступит время, когда земля в действительности будет принадлежать кротким. По слову ап. Петра, мы по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает npавда (). Судом Божиим кроткие станут гражданами Царства Небесного, которое псалмопевец называет «землею живых»: Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых ().

Кротость есть свобода от злого и грешного мира, и, одновременно, любовная обращенность к этому миру, который нуждается в исцелении и может быть исцелен. Кротость есть готовность терпеливо переносить страдания и способность сохранить радость даже на этом страдальческом пути. Только так можно победить в высшем смысле понимания слова «победа» - не путем самоутверждения, а жертвенной любовью. Это есть, конечно, прямая противоположность той земной установке души, которая мыслит победу лишь как подавление всех своих врагов и соперников, как отстаивание против них своих целей и притязаний. Той победой, которую искал Христос и которую Он одержал, Он привлекает - и будет всегда привлекать к Себе сердца людей, бросает решительный вызов всей земной мудрости, с ее плоским пониманием человека и его стремлений. Это есть победа добра, самоотречения, бескорыстной и самоотверженной любви.

Вопреки всему земному опыту, в глубине верующего сердца нам открывается, что все земные истины испаряются, теряют свою притягательную силу перед лицом того, что Евангелие называет «сокровищем на небесах». Только это сокровище способно подлинно питать нашу душу - мы не пресытимся им никогда и никогда не будем им обмануты. Более того, в заповеди «кроткие наследуют землю» мы находим безусловное выражение той опытной истины, что бескорыстная, самоотверженная любовь обладает для человеческого сердца неудержимой и непреодолимой притягательной силой и, потому, есть и сама, в конечном итоге, непобедимая сила. Этот внутренний опыт сильнее всего того, чему нас учит земной опыт. Мы знаем, что в мире действует таинственный закон, в силу которого истинными победителями оказываются те, кто, в категориях земных представлений, потерпели поражение. Современный французский писатель Альбер Камю выражает эту истину словами: «Я не могу не поверить тем свидетелям, которые дали себя зарезать».

Завершим наш очерк молитвенным назиданием современного учителя кротости, преп. Силуана Афонского:

«Душа смиренного, как море; брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, и затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня. Где ты обитаешь, смиренная душа; и кто в тебе живёт; чему уподоблю тебя? Ты горишь ярко, как солнце, и не сгораешь, но теплом своим согреваешь всех. Тебе принадлежит земля кротких, по слову Господа. Ты подобна цветущему саду, в глубине которого прекрасный дом, где любит обитать Господь. Тебя любят небо и земля.

Тебя любят святые Апостолы, Пророки, Святители и Преподобные. Тебя любят Ангелы, Серафимы и Херувимы. Тебя смиренную любит Пречистая Матерь Господа. Тебя любит и радуется о тебе Господь» («Преп. », стр. 130).

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся

Все мы заботимся о хлебе насущном, дабы поддержать наши физические силы. Но голодный думает о хлебе постоянно, всюду его ищет. Истомившийся от жажды готов что угодно променять на стакан холодный воды, готов заплатить любую цену за глоток свежей воды. Точно так же должен христианин искать небесный хлеб и воду живую, которая навсегда духовно утолит его духовную жажду.

Вся жизнь человека должна состоять из искания, - алкания и жажды правды, и через это искание обретёт он праведность. Принимая крещение от Иоанна Предтечи, Христос назвал правдой исполнение Закона Божия, т.е. того, в чём заключается истина: Но Иисус сказал ему в ответ: не удерживай, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его ( 15).

В четвертой Заповеди Блаженства Христос обещает блаженства тому, кто мучительно негодует на всякую неправду (грех) и пламенно ожидает торжества истины. Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавшись от грехов, жили для правды ().

…Не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? — наставляет Спаситель Своих последователей, - потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам ().

Святые следовали этому учению Христа - они искали прежде Царства Божия и правды Его и находили его и насыщались истинным счастьем и радостью познания правды Божьего мира и через это сами становились праведными.

Удовлетворение и покой приходят от Бога, но эти удовлетворение и покой такого рода, что сами всегда становятся источником нового алкания и жажды. Это не противоречит словам Христа: приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (), но, скорее, подтверждает то, что «беспокойство» человеческого сердца, по словам , «направлено к Богу», и что покой, обретаемый в Нем, по словам преп. , есть «глубоко динамичный покой», всегда увеличивающийся и развивающийся в еще большее единство с неисчерпаемым богатством и полнотой Божественного бытия.

Живший в IV веке святитель , в очерке «О девстве» выразил это так:

«…Ум человеческий постоянно растекается и рассеивается в том, что нравится чувствам.., не имеет достаточной силы к достижению истинного блага… Ибо не может когда-нибудь остановиться тот, кто получил от Творца постоянно движущееся естество, и если движению к суетным предметам положена преграда, он не может стремиться к чему-либо кроме истины».

Следовательно, подлинно духовный человек не просто перейдёт от беззакония к праведности, но будет вечно в Боге возрастать во все большей праведности и совершенстве.

Братия , - пишет апостол Павел в Послании к Филиппийцам, - я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее, и простираясь вперёд, смремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить… ().

Праведность достигается через познание Бога. Чем больше человек познает Бога, тем ближе он приближается к цели своей жизни - к праведности, к святости. Некоторым трудно понять, что мы призваны к святости. Значение этой христианской истины замутнено для сознания современного человека. Под святым наши современники обычно понимают некое особое, а, главное, бесконечно от нас удаленное существо, облик которого даже не совсем понятен, так называемому, «обыкновенному чоловеку».

В повседневном словоупотреблении мы склонны называть «святым» человека, который думает не о себе, а о других людях или подчиняет всю свою жизнь последовательному служению какой-либо возвышенной идее. Второе толкование уже ближе подводит нас к христианскому пониманию святости - это состояние, несомненно, несовместимое с обыденностью, с готовностью и даже желанием «быть, как все». Но библейское учение о святости еще глубже и значительнее. Для евангельского откровения каждый человек не только призван к святости, но и свят в силу того, что он - творение Божие и носитель Его образа. В свете евангельского учения смысл жизни человека заключается в том, чтобы преодолеть все то, что делает его несвятым, что удаляет его от совершенной святости Бога. Святость, в этом понимании, не есть лишь удел немногих избранников - ибо само вступление в Церковь есть уже избранничество, посвящение в новую жизнь в духе и истине (), решительно отличную от жизни тех, кто не познал Бога и живет лишь категориями ограниченного земного бытия. По слову Христа рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (). Святой тот, кто всем своим существом жаждет правды Божией, всем своим существом стремится познать Бога и, тем самым, освящает самого себя и окружающий его мир. К Богопознанию святые побуждают и нас.

Бог, невидимый по своей сущности и благодати, видим для тех, кто уподобился Ему. В Христе дано самое совершенное самооткровение Бога. Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть , - читаем мы в Евангелии от Матфея (11, 27). Христос, по слову апостола Павла - есть совершенный образ невидимого Отца (). Христос просит, чтобы Отца любили в Нем. Дух Святой, - продолжатель и завершитель искупительного дела Христова, свидетельствует о Христе () и прославляет Его (). Христиане почитают Триипостасного Бога во Христе. Наше спасение неразрывно связано с познанием Сына Божия, воспринятого всем сердцем и умом. Для Богопознания дано откровение. Но Сын открывает Себя не непосредственно, а через Духа Истины, Который всему научает и наставляет на всякую истину (). Высшая сфера ведения или видения духовного, божественного открывается исключительно Духом Святым. Богопознание без соблюдения заповедей, есть ложь, учит Иоанн Богослов ().

Быть милостивым - не значит оправдывать ложь и грех, или быть терпимым к глупостям и злу, или проходить мимо несправедливости и беззакония; быть милостивым - значит иметь сострадание к заблудшим и жалость к плененным грехом. Прощать делающим неправду, которые не только другим причиняют зло, но, в первую очередь, разрушают самих себя, свою собственную человеческую природу.

Все люди грешны перед Богом и виноваты друг перед другом, а потому заслуживают всяческого осуждения. Но по бесконечному Своему милосердию, Господь прощает и милует кающихся беззаконников (вспомним притчу о блудном сыне). Если мы окажем милость друг другу, тогда и мы будем помилованы Богом. Милостивые могут с полной ответственностью произнести слова из молитвы «Отче наш»: ...прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим ().

И в Ветхом Завете мы встречаем многочисленные упоминания о важности милосердия. Блажен, кто помышляет о бедном (и нищем)! В день бедствия избавит его Господь (), - восклицает псалмопевец. У мудрого Сираха мы узнаём, что милостыня очищает грехи (), а из книги Товита узнаем, чтомилостыня избавляет от смерти ().

Но, пожалуй, самое яркое место в Священном Писании, посвященное нашей теме - это беседа Иисуса Христа о Страшном Суде. В ней Христос ясно указывает на то, что именно прежде всего на этом Суде с нас спросится. Все наши земные достижения на этом Суде будут не в счёт, ибо основной вопрос, который будет задан каждому: как послужили мы ближнему своему. Христос перечисляет шесть главных видов помощи, которые можно оказать ближнему. Отождествляя Себя в своей любви, снисхождении и милосердии с каждым бедняком и нуждающимся в помощи, Спаситель говорит: алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы npиняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне ().

Дело милосердия к страждущим и нуждающимся в нашей помощи выше даже поста. Церковь потому и читает беседу Христа о Страшном Суде накануне Великого Поста, дабы верующие поняли, что самое главное в подвиге поста - это милость, милосердие к обездоленным. Я милости хочу, а не жертвы , - говорит Бог устами пророка Осии ().

В Четьи-Минеи, в житии преп. Досифея (19 февраля), мы встречаем хорошую иллюстрацию этой истины.

«Преп. Досифей, умирая, был напутствован добрым словом своего настоятеля: чадо, иди с миром ко Господу, и молись за нас у престола Его! Братия монастыря, в котором подвизался Досифей, соблазнились этим напутственным словом настоятеля, ибо знали, что Досифей не отличался ни постничеством, ни молитвенным бдением, часто опаздывал приходить на всенощные бдения, а иногда и вовсе не приходил. Узнал об этом соблазне настоятель, и однажды, при общем собрании братии, предложил им следующие вопросы: когда колокольный звон призывает меня в храм Божий, а у меня на попечении страждущий брат: что мне делать тогда? Оставить ли недугующего и спешить в церковь, или остаться в келии и утешать брата? Отвечали: в таком случае помощь страждущему брату Господь примет за истинное богослужение. - Но когда мои силы ослабеют от постничества и я не могу, как должно, служить страждущим, должно ли мне подкрепиться пищей, чтобы неусыпнее смотреть за больными, или продолжать пост, хотя бы через это потерпели больные? - Чрезмерный пост в таком случае не столько был бы приятен Богу, сколько заботливое попечение о нуждах болящего собрата, отвечали иноки. - Вы рассуждаете правильно, сказал им настоятель, для чего же тогда осуждаете Досифея, который, по возложенной на него обязанности - ухаживать за больными, не всегда приходил к церковному богослужению, не всегда постился, как другие? Между тем вы сами были свидетелями, с каким усредием, с какой неусыпностью он прислуживал больным; с какой любовью он исполнял их требования, часто прихотливые! и кто из вас скажет, чтобы когда-либо слышал от него ропот на труды и усталость! Таково было богослужение Досифея; и Господь приемлет его, как верного и усердного Своего почитателя: ибо в лице страждущих братии он служил самому Господу».

Чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу, и чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей. Преп. это объясняет так: «Представьте себе круг, середину его - центр и из центра исходящие радиусы - лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг есть мир. Самая середина круга - Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько по мере вхождения они становятся ближе к Богу и друг к другу… в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются от Бога. Таково и свойство любви» («Христианская жизнь по Добротолюбию», стр. 24).

Церковь призвана служить, в первую очередь, нуждающимся и обездоленным. Место Церкви - среди голодных, больных и отверженных, а не среди самодовольных и благополучных. Восточно-христианское сознание превыше всего ставило образ Христа униженного и отверженного - Церковь видела Его царственное достоинство сквозь рубище добровольно Им принятой на Себя нищеты. Церковь всегда признавала нравственной обязанностью каждого христианина заботиться о тех, которые терпят нужду и всегда обличала тех, кто оставался равнодушным перед лицом нужды и страданий других людей.

У Отцов Церкви не умолкает призыв и даже властное требование - накормить голодного, помочь больному и лишенному крова. Человек, согласно учению , может осуществить волю Божию о себе только в том случае, если он не отделяет своей судьбы от судьбы других людей. Всякое безразличие к судьбе других людей, всякий индивидуализм были для не только глубоко порочными, но и саморазрушительными по своей природе.

Чистое сердце хранит слово Божие, как посеянное семя в притче Христа о сеятеле: а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плодов в терпении ().

Увидеть Бoгa - высшее блаженство. Вот почему чистое сердце постоянно ищет лицезрения Божия, не желает ничего, кроме света Его в глубине своей души и стремится жить в совершенной чистоте. Так жила Божия Матерь. Мы называем Деву Марию «Пречистой» - не только потому что ублажаем Ее телесное поддержание, но также благодаря Ее духовной целостности. Сердце Ее было чистым, ум Ее был здравым, душа величала Господа, дух ликовал в Боге, Ее Спасителе, и тело Ее было духовным храмом.

Чистый образ Божией Матери вдохновлял и продолжает вдохновлять святых на хранение сердца в чистоте. Святые живут так, чтобы никогда не допустить в сердце свое противных Богу помыслов. в одном из своих сочинений указывает на пример сердечной чистоты преп. Сисоя. Сисой совершенно отрешился от мирских желаний и помышлений и, достигши первоначальной простоты, стал как бы младенцем, только без младенческих недостатков. Преп. Сисой даже спрашивал ученика своего: «Ел ли я, или не ел?» Но, будучи для мира младенцем, он для Бога был совершен душой. Читая это невольно вспоминаешь слова Христовы: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное ().

Чистота сердца необходимое условие для единства с Богом. Св. об этом пишет в своем шестом слове «О Блаженствах»: «…Человеку, очистившему зрение души своей, предлагается радостное видение Бога. Так учит нас Слово (т.е. Господь Иисус Xpистос), когда говорит нам, что Цapcmво Божие внутри вас есть (). Это-то учит нас, что человек, очистивший душу свою от всяких страстных побуждений, отобразит своей внутренней красотой подобие oбpaзa Божественного… Доброй жизнью смывай грязь, прилипшую к сердцу твоему, и тогда воссияет боговидная красота твоя».

Aп. Павел писал об этом же и в своих пастырских посланиях: Для чистых все чисто , - пишет апостол в послании к Титу, - а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть ().

Во втором послании к Тимофею мы читаем: Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца ().

Авва Пимен, опытный в хранении сердца подвижник благочестия, наставляет: «Когда горшок снизу подогревается огнём, то ни муха, ни иное какое насекомое или пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же простывает, то садятся на него: то же бывает и с человеком: доколе он пребывает в духовном делании, враг не может поразить его» («Дост. сказ. о подв. св. отц.», стр. 212).

Но что делать, если нет у нас чистого сердца? Как очистить его от всякой скверны? Прежде всего надо молиться, чтобы Господь даровал нам духовное прозрение, чтобы даровал нам Духа Святого, который всё проницает, всё видит. Такая молитва всегда бывает услышанной, ибо Господь обещал: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (). Молящееся сердце, наполненное сокрушением, Богу приятно, ибо, как сказано в 50-ом псалме:сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (). Искренняя молитва согревает сердце, возбуждает благоговейное умиление и привлекает к себе очищающую и освящающую благодать Божию. Так и Церковь учит нас очищать сердце теплой молитвой. В Каноне ко Святому Причащению мы читаем: «Слезные ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия» (песнь 3).

Молитва изгоняет из сердца лукавство - это порождение Сатаны, врага нашего спасения. Нужно упражняться в частом и благоговейном призывании имени Иисуса Христа. Сказал Спаситель: именем Моим будут изгонять бесов (). Частое призывание с верой и благоговением этого сладчайшего имени в, так называемой, умной или Иисусовой молитве способно не только изгнать из сердца все нечистые его движения, но и наполнить eго высоким блаженством, то есть небесной радостью и миром.

В замечательной книге Тито Коллиандера «Узкий пyть» есть вдохновенные строки о значении Иисусовой молитвы. Ими и завершим эту беседу. В 25-ой главе мы читаем: «По словам св. , египетского отшельника, Иисусова молитва есть зеркало души и свет для совести. Кто-то сравнил ее с тихим голосом, непрестанно слышным в доме: воры, подкравшиеся к дому, обращаются в бегство, ибо слышат, что кто-то бодрствует в нем. Дом - это сердце, воры - злые помыслы, молитва есть бодрствующий голос. Но бодрствующий уже не я сам, а Христос.

Духовное делание воплощает Христа в нашей душе, и состоит оно в том, чтобы беспрерывно иметь память Божию; ты заключаешь Господа во внутрь, в свою душу, в своё сердце, в своё сознание. Я сплю, а сердце моё бодрствует (Песнь песней 5:2); сам я сплю, как бы отступаю, но сердце моё остается в молитве, в вечной жизни, в Царстве Небесном, во Христе. Моя сущность пребывает у Первоисточника.

Достичь этого возможно только посредством молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Молитву эту творят вслух или тихо, про себя, или лишь мысленно, медленно, со вниманием и в сердце, свободном от всего постороннего. Посторонними являются не только земные интересы, но также разного рода ожидания ответов, всякого рода мечтательность, любопытные вопросы и игра воображения».

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся

Наш Творец - есть Бог мира. Отец Небесный послал на землю Сына Своего Единородного Иисуса Христа, чтобы примирить человека с Богом. Ап. Павел вдохновенно говорит о Христе-Примирителе: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою ().

Царство Божие - это царство мира. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам… (), - сказал Господь Иисус Христос. И еще: Cue сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир (). Мир во Мне и мир Мой значит мир, приобретаемый по завету, учению и примеру Христа. Эти слова Спасителя говорят о том самом мире, который апостол Павел перечисляет среди плодов Духа Святого (). который и есть мир Божий, превосходящий всякий ум ().

Когда в Вифлееме иудейском родился Христос, ангелы воспели: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (). Вражда и борьба еще продолжают царить на земле, но во Христе этой греховной вражде положен предел, ибо Царство Божие уже начало осуществляться. Оно осуществляется прежде всего в сердцах отдельных людей-миротворцев. Миротворцы имеют в душах своих мир с Богом и с другими людьми и излучают его на всех окружающих и распространяют этот благодатный мир вокруг себя; они назовутся, по слову Христову, сынами Божиими. Слово «мир» было формой приветствия у древних народов. Израильтяне и до сих пор приветствуют друг друга словом «шалом». Это приветствие употреблялось и во дни земной жизни Спасителя. Древнееврейское слово «шалом» многогранно по своему смыслу. В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Поэтому антонимом, противоположением этого слова, не обязательно была «война», но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индувидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово «мир», «шалом» обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.

Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых)...пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорит им: мир вам! И затем: Иисус сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (). И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе, Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.

Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он - один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир - от Христа, ибо Он есть мир наш ().

Вот почему за богослужениями православной и других христианских церквей епископы и священники так часто и многократно благословляют народ Божий крестным знамением и словами: «мир всем!» Вот где вся глубина значения этих слов, смысл которых в том, чтобы нас напитать, наполнить тем миром, который никто не может отнять от нас - миром Христовым.

Мир Христов освобождает человека от всякого беспокойства и страха; от заботы о том, что есть и пить, или во что одеться; сердце, наполненное им, неподвластно смущению или робости даже в самых ужасных обстоятельствах, даже в страданиях и смерти. И только пребывающий в таком мире может вдохновенно сказать, вслед за апостолом Павлом: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день;

считают нас за овец, обреченных на заклание. Но всё cue преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. ()

Мир Христов и есть выражение такой любви Божией, о которой пишет ап. Павел, но он отнюдь не освобождает от противостояния злу. Христос говорил, что Он Сам будет причиной многих потрясений и антагонизма между людьми. Об этом мы читаем в Евангелии от Матфея: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следут за Мною, тот не достоин Меня.Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее ().

Таким образом, миротворцем называется тот, кто свидетельствует о Христе, кто бесстрашно берет свой крест и отдает свою жизнь за Господа, кто являет в своей жизни правду и любовь и мир Христовы.

Kоpни обиды глубоко сидят в человеческом сердце. Иной раз с болью приходится исторгать эти корни. Но как только найдем силу вырвать и отбросить в сторону то, что так болезненно и крепко сидело в самой глубине души, что мешало воцарению мира в наших взаимоотношениях с людьми, так сразу на смену темному и беспокойному чувству приходит светлая радость прощенной обиды, возможность дерзновенно молить Отца нашего Небесного: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим ().

Без примирения с ближними не имеют значения ни пост, ни говение, ни молитвы, ни жертвы. Что мешает нам примириться с ближними? Гордость. Ее надо преодолевать, ибо из-за гордости нет мира между людьми, от нее происходят всякие ссоры, она причина всякого зла. Нужно смирить себя и найти силы для борьбы со своей гордыней. Вот почему Православная Церковь установила накануне Великого Поста умилительный обряд прощения, во время которого готовящиеся пойти по пути поста просят друг у друга прощения взаимных обид.

Все мы виноваты друг перед другом. Любой наш грех, даже самый скрытый, даже мысленный и не вполне нами осознанный, все же причиняет вред всем и каждому и всему миру. Все человечество имеет единую сущность, и то, что происходит в одном человеке, тем или иным образом передаётся всем. Иногда можно проследить, как невидимый грех одного влияет на других. Вот вошел в комнату злой или даже не злой, а просто омраченный человек. Его мрак отражается в его взгляде, в недоброй улыбке. Иногда простая встреча с таким взглядом, такой недоброй улыбкой может испортить настроение других людей и увеличить их собственное душевное омрачение или злость. Напротив, даже молчаливое присутствие не только святого человека, но появление обыкновенного, доброго человека, его взгляд, его улыбка, голос могут утешить, внести радость и мир. Сколько света и радости нередко вносят дети одним своим присутствием. Таким образом, мы все ответственны друг перед другом и несем перед другими ответственность не только за то, что мы сделали или подумали плохое, но и за то, что мы не сделали достаточно доброго.

Ап. Петр спрашивал Господа: сколько раз прощать должнику, семь-ли раз? На это Христос ответил: не до семи раз, но до седмижды семидесяти paз (), то есть прощать надо постоянно.

Мы должны направлять своё духовное усилие, обрести «мирный дух», чтобы оказывать мирное воздействие на ближних, чтобы, по слову преп. , «тысячи вокруг нас спаслись». Для того, чтобы это произошло, нужно в самом себе развивать доброжелательство к каждому человеку. Надо приучиться находить и видеть в душе каждого ту сторону его натуры, которая особенно восприимчива к добру. Необходимо войти в круг интересов ближнего и приспособиться к его понятиям и склонностям. Это постоянно делал ап. Павел, который в первом послании к Коринфянам пишет: ...для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона ().

Обращая внимание на хорошие качества человека, ему присущие, а не только на его недостатки, прощая человеку его оплошности и грехи, мы этим принимаем участие в его духовном восстании и оживлении, в его примирении с Богом. Обращая внимание на добро в человеке, мы совершаем миссионерское дело привлечения его во Двор Христов, где празднующих глас непрестанный и бесконечная сладость зрящих Господнего лица красоту неизреченную. Осуществив это, мы соделаемся сынами Божиими по благодати.

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное

Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех

Эти две Заповеди Блаженства мы соединяем вместе, поскольку они похожи одна на другую. По-русски 8-я и 9-я заповеди читаются так: Блаженны изгнанные за правду, ибо таковых есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда станут поносить вас, и изгонять, и произнесут любое злословие с клеветой на вас из-за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, ибо велико будет воздаяние вам на небесах.

В последних двух Заповедях Блаженства говорится о том, что все, кто живет по правде, будут гонимы. Под правдой нужно понимать жизнь по заповедям Божиим. (От этого слово «праведник»). Другими словами, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрые дела свои, совершаемые во имя Христово, за постоянство и непоколебимость в вере. Такие люди в вечной жизни будут награждены блаженством Царства Небесного.

Изгнание за правду принимает разные формы. Это может быть духовное отчуждение, отвержение или порицание, или противодействие Богоугодной деятельности живущих по правде, клевета, стеснения, чинимые властями, ссылка, пытки, и, наконец, смерть.

Помните слово , - сказал Иисус Христос, — которое Я сказал вам: раб не больше господина cвоего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все это сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня (). В этих словах Христос зовет Своих последователей подражать Ему во всем, в том числе и Его самоуничижению. Подражать Христу - это не какой-то внешний долг и не выполнение принудительного требования. Иными словами - это не внешнее усвоение и повторение Его поступков и действий. Подражание Христу - это живое, свободное устроение религиозно-нравственной жизни во Христе, силою любви к Нему, как Своему Идеалу, Искупителю и Спасителю. Чтобы полюбить Христа, мы призываемся пройти неизбежный путь самоотвержения. Через самоотвержение как таковое мы приходим к примирению со всеми невзгодами, скорбями со всякими неприятностями. «Нет большей славы, как разделять бесчестие с Ииусом», - любил говорить великий святитель московский митрополит Филарет.

Истинные христиане всегда будут преследуемы из-за Христа. Они будут преследуемы вместе с Ним и подобно Ему, за правду, исповедуемую ими, и добро, ими делаемое. Как мы уже сказали, эти гонения могут проявляться в самых разных формах, не только физических, но всегда они будут бессмысленными, несправедливыми, жестокими и беспричинными, ибо, по слову апостола Павла все , желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (). Однако, мы должны опасаться ложного «комплекса преследований» и быть уверены, что страдания достаются нам только за правду, а не за наши собственные слабости и грехи. Апостольские писания ясно предупреждают: Ибо то угодно Богу , - учит апостол Петр, - если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его ().

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. …Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь ().

Почему мир гонит истинную веру, благочестие, правду, которые так благотворны для самого мира? Слово Божие нам отвечает: мир лежит во зле (). Люди, по слову царя Давида, полюбили больше зло, нежели добро (), и князь мира сего, диавол, действующий через злых людей, ненавидит правду и гонит ее, так как она служит обличением неправде. По этому поводу св. прав. писал: «Всегда злые, развратные люди ненавидели праведных и гнали, и будут ненавидеть и гнать. Ненавидел Каин праведного брата своего Авеля, гнал его за благочестие и наконец убил его; ненавидел зверонравный Исав кроткого брата своего Иакова и гнал его, грозя убить его; ненавидели неправедные дети патриарха Иакова брата своего, праведного Иосифа, и продали его тайно в Египет, чтобы не был у них бельмом на глазу; ненавидел нечестивый Саул кроткого Давида и до смерти своей гнал, посягая на его жизнь; ненавидели пророков Божиих, обличавших беззаконную жизнь, и одних из них били, других убивали, третьих камнями побивали, и, наконец, гнали и убили величайшего Праведника, исполнение законов и пророков, Солнце правды, Господа нашего Иисуса Христа» («Полн. собр. соч.» прот. Иоанна Сергиева, т. I , с. 218-224).

Гонение со стороны врагов христианства обнимает всю совокупность внешних условий существования древней Церкви. Тяжелый гнет преследований еще больше увеличивался тем, что нищета, бедность составляли отличительную черту первых христиан. Посмотрите, — пишет ап. Павел Коринфянам, - кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; …незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее (). Кроме внешних испытаний, бедные материально, но богатые духом христиане, должны были терпеть не менее тяжелые внутренние испытания - злословие, хулу, насмешки, брань, клевету и прочее.

История Церкви показывает нам, что христиане, живущие по правде страдали не только от язычников, но были гонимы и тогда, когда христианство стало государственной религией Римской империи. Непризнанию, поруганию, изгнанию и мученичеству подвергались такие светочи веры, как , и многие другие. Так и до наших дней, когда в коммунистических странах с особой силой государственная мощь была брошена на уничтожение христианства и христиан.

Последняя, 9-я Заповедь Блаженства, представляет собой приготовление к тому, чтобы мы были способны воспринять дальнейшую проповедь Иисуса Христа о следовании за Ним, неся свой жизненный крест; а главное - подойти ближе к великой Тайне крестных страданий Самого Спасителя.

Пусть никто не смущается кажущейся победой в этом мире лжи над правдой, тьмы над светом. Основная истина христианского благовестия в том, что Христос воскрес, что Он - Победитель смерти, и нас, верующих в Него, делает соучастниками и наследниками этой победы. Верующим в Него Христос дал крест - сильнейшее оружие против зла. На образ Креста навеки лег освящающий отблеск пасхальной победы - победы правды Божией над царством князя мира сего.

Вы пребыли со Мною в напастях Моих,- говорит Господь Своим верным последователям, - и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство ().

В Апокалипсисе мы читаем о людях, исполнивших последние Заповеди Блаженства: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и y6eлили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них ().

С самых первых и до самых последних страниц Евангелия апостолы Христовы вместе с Божией Матерью, и всеми христианами постоянно радуются о спасении, Им принесённом.

Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас , - говорит Господь, — пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдёте, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Cue сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна (). …И возрадуется сердце ваше, - говорит в другом месте Христос, - и радости вашей никто не отнимет у вас . …Доныне вы ничего не просили во имя Моё; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна ().

Истинная христианская радость - это не земное счастье, удовольствие или приятное времяпрепровождение, но ни с чем не сравнимая радость… в вере (), радость знания Божией любви, радость достойно, по слову ап. Петра, участвовать в Христовых страданиях ().

Духовная радость тесно связана с духовным страданием. Неверно думать, что радость приходит только после страдания: радость во Христе приходит вместе со страданием во Христе. Они сосуществуют и зависят одно от другого в своей силе и власти. Как скорбь над грехом приходит вместе с радостью спасения, так и страдания в этом мире созвучны и даже прямо вызывают эту же неизреченную радость спасения. Поэтому, как говорит апостол Иаков, христиане должны считать великой радостью, когда они впадают в различные искушения , зная, чтосовершённое действие их непоколебимой веры выражается в том, чтобы они могли стать совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (). Таково же твёрдое убеждение апостола Павла, писавшего: …Хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но xвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (). Такова духовная радость христиан, радость мучеников, которая более чем что-либо свидетельствует об истинности христианской веры и подлинности христианской духовной жизни.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех ().

Милость, милосердие, - это свойство Божественной любви и одно из самых благородных чувств человека. Быть милостивым - значит быть подобным Богу, ибо Он, по свидетельству 102-го псалма - щедр и милocmuв... долготерпелив и многомилостив. О том же говорит Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди, записанной в 6-ой главе Евангелия от Луки:

Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6: 27-36).

Быть милостивым - не значит оправдывать ложь и грех, или быть терпимым к глупостям и злу, или проходить мимо несправедливости и беззакония; быть милостивым - значит иметь сострадание к заблудшим и жалость к плененным грехом. Прощать делающим неправду, которые не только другим причиняют зло, но, в первую очередь, разрушают самих себя, свою собственную человеческую природу.

Все люди грешны перед Богом и виноваты друг перед другом, а потому заслуживают всяческого осуждения. Но по бесконечному Своему милосердию, Господь прощает и милует кающихся беззаконников (вспомним притчу о блудном сыне). Если мы окажем милость друг другу, тогда и мы будем помилованы Богом. Милостивые могут с полной ответственностью произнести слова из молитвы «Отче наш»: ...прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6: 12).

Св.прав.о.Иоанн Кронштадтский пишет: «За милость к братии сам получишь милость от Бога; за милость временную - милость вечную, за милость малую - милость бесконечно великую; ибо удостоишься не только помилования от вечного за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство» («Полн.собр.соч.» прот. Иоанна Сергиева, т. 1, стр. 189).

Священное Писание изобилует изречениями о необходимости милости, милосердия в духовной жизни человека. Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2: 13), - читаем мы у апостола Иакова. Апостол любви Иоанн Богослов в первом своем послании поучает нас: Кто имеет достаток в мире (богатство), но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною (1 Ин. 3: 17-18). А ап. Павел наставляет таким образом: Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13: 16).

И в Ветхом Завете мы встречаем многочисленные упоминания о важности милосердия. Блажен, кто помышляет о бедном (и нищем)! В день бедствия избавит его Господь (Пс. 40: 2), - восклицает псалмопевец. У мудрого Сираха мы узнаём, что милостыня очищает грехи (Сир. 3: 30), а из книги Товита узнаем, что милостыня избавляет от смерти (Тов. 12: 9).

Но, пожалуй, самое яркое место в Священном Писании, посвященное нашей теме - это беседа Иисуса Христа о Страшном Суде. В ней Христос ясно указывает на то, что именно прежде всего на этом Суде с нас спросится. Все наши земные достижения на этом Суде будут не в счёт, ибо основной вопрос, который будет задан каждому: как послужили мы ближнему своему. Христос перечисляет шесть главных видов помощи, которые можно оказать ближнему. Отождествляя Себя в своей любви, снисхождении и милосердии с каждым бедняком и нуждающимся в помощи, Спаситель говорит: алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы npиняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф.25: 35- 36).

Дело милосердия к страждущим и нуждающимся в нашей помощи выше даже поста. Церковь потому и читает беседу Христа о Страшном Суде накануне Великого Поста, дабы верующие поняли, что самое главное в подвиге поста - это милость, милосердие к обездоленным. Я милости хочу, а не жертвы, - говорит Бог устами пророка Осии (Ос.6: 6).

В Четьи-Минеи, в житии преп. Досифея (19 февраля), мы встречаем хорошую иллюстрацию этой истины.

«Преп. Досифей, умирая, был напутствован добрым словом своего настоятеля: чадо, иди с миром ко Господу, и молись за нас у престола Его! Братия монастыря, в котором подвизался Досифей, соблазнились этим напутственным словом настоятеля, ибо знали, что Досифей не отличался ни постничеством, ни молитвенным бдением, часто опаздывал приходить на всенощные бдения, а иногда и вовсе не приходил. Узнал об этом соблазне настоятель, и однажды, при общем собрании братии, предложил им следующие вопросы: когда колокольный звон призывает меня в храм Божий, а у меня на попечении страждущий брат: что мне делать тогда? Оставить ли недугующего и спешить в церковь, или остаться в келии и утешать брата? Отвечали: в таком случае помощь страждущему брату Господь примет за истинное богослужение. - Но когда мои силы ослабеют от постничества и я не могу, как должно, служить страждущим, должно ли мне подкрепиться пищей, чтобы неусыпнее смотреть за больными, или продолжать пост, хотя бы через это потерпели больные? - Чрезмерный пост в таком случае не столько был бы приятен Богу, сколько заботливое попечение о нуждах болящего собрата, отвечали иноки. - Вы рассуждаете правильно, сказал им настоятель, для чего же тогда осуждаете Досифея, который, по возложенной на него обязанности - ухаживать за больными, не всегда приходил к церковному богослужению, не всегда постился, как другие? Между тем вы сами были свидетелями, с каким усредием, с какой неусыпностью он прислуживал больным; с какой любовью он исполнял их требования, часто прихотливые! и кто из вас скажет, чтобы когда-либо слышал от него ропот на труды и усталость! Таково было богослужение Досифея; и Господь приемлет его, как верного и усердного Своего почитателя: ибо в лице страждущих братии он служил самому Господу».

Чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу, и чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей. Преп. авва Дорофей это объясняет так: «Представьте себе круг, середину его - центр и из центра исходящие радиусы - лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг есть мир. Самая середина круга - Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько по мере вхождения они становятся ближе к Богу и друг к другу... в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются от Бога. Таково и свойство любви» («Христианская жизнь по Добротолюбию", стр. 24).

Церковь призвана служить, в первую очередь, нуждающимся и обездоленным. Место Церкви - среди голодных, больных и отверженных, а не среди самодовольных и благополучных. Восточно-христианское сознание превыше всего ставило образ Христа униженного и отверженного - Церковь видела Его царственное достоинство сквозь рубище добровольно Им принятой на Себя нищеты. Церковь всегда признавала нравственной обязанностью каждого христианина заботиться о тех, которые терпят нужду и всегда обличала тех, кто оставался равнодушным перед лицом нужды и страданий других людей.

У Отцов Церкви не умолкает призыв и даже властное требование - накормить голодного, помочь больному и лишенному крова. Человек, согласно учению Василия Великого, может осуществить волю Божию о себе только в том случае, если он не отделяет своей судьбы от судьбы других людей. Всякое безразличие к судьбе других людей, всякий индивидуализм были для Василия Великого не только глубоко порочными, но и саморазрушительными по своей природе.

С еще большей силой, чем у Василия Великого, тема милосердия звучит у его младшего современника - знаменитого константинопольского епископа Иоанна Златоуста. Обратимся к его творениям:

«Милостыня - сердце добродетели... Царица добродетелей, которая быстро возводит людей на самую высоту небес, лучший из адвокатов...Девство, пост, лежание на голой земле важны только для того, кто предаётся им, и никого другого не спасает, милостыня распространяется на всех и объемлет члены Христовы» (6 слово на Тита, 2). «Творить милостыню - дело более великое, чем чудеса. Накормить голодного Христа - дело более великое, чем воскресить мертвого во имя Христово. В первом случае ты являешься благодетелем Христа; во втором Он - твоим... Когда ты творишь чудеса, ты должник Божий, когда милостыню, - Бог твой должник».

Святитель Иоанн Златоуст был глубоко убежден в том, что социальное зло коренится в жажде человека к накоплению богатства и в желании использовать это богатство только для собственной пользы. Существует лишь один законный Владелец всех земных благ и сокровищ, говорит Иоанн Златоуст, всемогущий Бог. Люди же - всего лишь служители этого единственного, истинного Хозяина и это обязывает их распоряжаться Божиим достоянием в соответствии с Его волей. Блага земли предназначаются, по убеждению Иоанна Златоуста, в первую очередь для нуждающихся, больных, сирот. Он понимает имущество исключительно функционально - имущество оправдывается только правильным использованием его.

В тех, кто терпит нужду и ждёт помощи, продолжает страдать Сам Христос, муки людей - это Его длящаяся агония. В стонах страдающих от нужды Златоуст призывает услышать голос Самого распятого Спасителя. Нравственное рвение святого Иоанна Златоуста, его страстный призыв к осуществлению социальной справедливости укоренены в его понимании Церкви, как живого Тела Самого Христа.

Древняя Русь в значительной мере жила по этому святому идеалу, почему и называлась «святой». Св. равноапостольный князь Владимир, при котором Русь просветилась светом христианской веры, был образцом милосердия в древней Руси. Давши десятину на содержание церкви, он вместе с тем издал указ, чтобы при церквах содержались калеки, нищие, странники, чтобы были богадельни, больницы. В своем доме в праздничные дни он устраивал обеды для духовенства, бояр и бедных; в особенно торжественные дни, как например, при освящении храмов, князь раздавал бедным много денег; нищие и убогие могли свободно приходить на княжеский двор и брать себе пищу и питие. Мало того, для немощных и больных, которые не могли дойти до его двора, князь Владимир велел устроить особые повозки, накладывать в них хлеб, мясо и другие припасы, и оделял ими тех, которые не могли сами прийти на княжеский двор.

Еще одно дело милосердия князя Владимира, которое нужно упомянуть: во времена язычества, как известно, было тяжелое рабство. В язычестве обыкновенно захватывали людей во время войны, сильные и богатые порабощали слабых и бедных, и потом продавали их в рабство. Равноапостольный князь Владимир не только не допускал этого, но сам выкупал пленных и отпускал их на волю.

На главное в христианском сознании допетровской России указывает Г. Федотов: «...вероятно, благодаря славянской литургии и славянскому Евангелию, образ Христа и заповеди Его любви глубоко врезались в память и в сердце русского народа. Греша и падая, в своей жестокой и кровавой истории, русский народ не мог расстаться с этим Божественным образом. Он согревал его жизнь, смягчая человеческие отношения жалостью и прощением, уча видеть в бедном и страдающем не только брата, но и самого Христа, томя сердце жаждой иной, светлой жизни, в полноте осуществляющей заветы братской любви» («Христианин в революции», Париж, 1957, стр. 95).

Противники христианства не устают повторять, что любовь к Богу есть устремленность к личному спасению только, то есть чувство эгоистическое по своему существу, а любовь к человеку, по их убеждению, должна выражаться в улучшении условий жизни для всего человечества.

Отвечая на это утверждение укажем, прежде всего, на то, что искренняя любовь к Богу и готовность жить по Его заповедям есть трудный подвиг, на который эгоистические натуры не способны. Любовь к Богу, ощущение себя гражданином Царства Божьего исключает помысел о личном спасении только - христианин стремится не только к обновлению и спасению своей собственной души, но и всего творения. Об этом писал св. Иоанн Златоуст: «Не будем довольствоваться исканием собственного спасения; это означало бы погубить его. На войне и в строю, если солдат думает только о том, как бы спастись бегством, он губит себя и своих товарищей. Доблестный солдат, который сражается за других, вместе с другими, спасает и себя самого…» (45 слово на ев. Матфея, гл. 54).

Что же касается общественного делания, то есть улучшения тех условий, в которых протекает жизнь человечества, то следует указать на то, что сами идеи справедливости, гуманности, как и осуждение социального неравенства - евангельского происхождения.

Христианская любовь к человеку чрезвычайно требовательна, ибо она предполагает личную жертвенность, как повседневную, всежизненную установку. Христианин мобилизован постоянно, ибо он призван увидеть Христа в каждом человеке, которого он встречает на своем жизненном пути. Этот человек для него - не повод для совершения так называемого «доброго дела» - он открывается для христианина, как начало вечного общения с Самим Богом. В этой встрече должно отпасть и исчезнуть все то, чему подчинены обычные формы человеческого общения.

Желание и готовность полюбить человека только потому, что в нем отразился Христос, помогает нам проникнуться пониманием сокровенного ядра другого человека, того, что в нем обладает подлинной и вечной ценностью. Только жертвенная, милующая любовь может помочь даже самому порочному человеку вспомнить об образе Божьем, который дремлет в каждом сердце и, тем самым, способствовать тому духовному возрождению, без которого человек останется во тьме даже в условиях полного земного благополучия.

Слово 6

Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
(Матф. 5, 8).

Что естественно чувствовать смотрящим с возвышенной какой вершины на какое либо обширное море; тоже самое потерпело мое разумение, как бы с вершины какой горы, от сего высокого изречения Господня простирая взор в неизъяснимую глубину мысли. Во многих приморских местах можно видеть полуусеченную гору с прибрежной стороны, от вершины до подошвы обрезанную по прямой черте, между тем как верхний ее край, склонившись с высоты, навис над бездной. Что естественно бывает с тем, кто, став на подобную стражбу, с большой высоты смотрит на море в глубине; так и у меня кружится теперь душа, приводимая в недоумение великим этим изречением Господа.

. Бог предлагается зрению очистивших сердце. Но, как говорит великий Иоанн, Бога никто же виде нигде же (Иоан. 1, 18.). Подтверждаете же это и высокий разумением Павел, сказав: Его же никто же видел есть от человек ниже видите место (1 Тим. 6, 16.). Это гладкий и несекомый камень, не показывающий на себе никакого следа восхождения мыслей; о Нем и Моисей также утвердил, что намеревающемуся преподать учение о Боге Он недоступен; потому что разумение наше никак не может приблизиться к Нему, по причине решительного отрицания всякой возможности постигнуть Его. Ибо Моисей говорит: невозможно, чтобы узрел кто лице Господа, и жив был (Исх. 33, 20.). Но видеть Бога есть вечная жизнь, а сии столпы веры: Иоанн, Павел и Моисей признают сие невозможным!. Видишь ли кружение, которым увлекается душа в глубину усматриваемого в слове? Если Бог - жизнь; кто не видит Его, тот не зрит и жизни. А что невозможно видеть Бога, свидетельствуют богоносные Пророки и Апостолы. На чем опереться человеческой надежде? Но Господь подкрепляет падающую надежду как поступил Он с Петром, подвергавшимся опасности утонуть, снова поставив его на твердую и не уступающую давлению ноги воду. Посему, если и к нам прострется рука Слова, и не твердо стоящих в глубине умозрений поставит на твердой мысли; то будем вне страха, крепко держась руководствующего нас Слова. Ибо сказано: блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят .

Посему обетование сие таково, что превосходить всякий предел блаженства. Ибо после такого блага пожелает ли кто чего другого, в том, что узрел, имея все? Потому что видеть, по обычному в Писании словоупотреблению, значит тоже, что иметь: например, словами: узриши благая Иерусалима (Пса. 127, 6.), Писание означает: найдешь. И в сказанном: да возмется нечестивый, да не видите славы Божией (Пса. 26, 10.), словом: не видит , Пророк выражает, что не причастится оной. Посему, кто зрит Бога, тот в сем зрении имеет уже все, что состоит в списке благ, некончаемую жизнь, вечное нетление, бессмертное блаженство, некончаемое царство, непрекращающееся веселье, истинный свет, духовную и сладостную пищу, неприступную славу, непрестанное радование и всякое благо. Посему так важно и обильно то, что обетованием сего блаженства предлагается упованию.

Но поелику, чтобы узреть Господа, наперед показан способ, именно же иметь для этого сердечную чистоту; то при сем снова изнемогает мое разумение; и эта сердечная чистота не есть ли для нас нечто невозможное, и не превышает ли нашего естества? Ибо если сим способом зрим бывает Бог, а Моисей и Павел не видели Бога, и утверждают, что и сами они, и другой кто, видеть не могут; то предлагаемое теперь словом о блаженстве, по-видимому, есть нечто невозможное. Посему, что нам пользы от познания, как узреть Бога, если при разумении нет вместе возможности? Сие подобно тому, как если бы кто назвал блаженным быть на небе; потому что там человек увидит не усматриваемое в этой жизни. Если бы указано было наперед в слове какое либо орудие для восхождения на небо; то полезно было бы слушателям дознать и то, что блаженно быть на небе. А как восхождение невозможно, какую пользу принесет знание о небесном блаженстве, огорчающее только дознавших, чего лишаемся, по невозможности восхождения?

Посему, ужели Господь повелевает то, что вне нашей природы, и превышает меру человеческих сил величием заповеди? Нет. Ибо не повелевает стать птицами тем, кого не оперил, и жить под водою тем, кому дал жизнь на суше. Посему если для всех иных закон сообразен с силами приемлющих и ничто не приневоливается к сверхъестественному; то, конечно, в следствие сего и это поймем так, что не безнадежно предуказуемое в блаженстве. Да и Иоанн, и Павел, и Моисей, и кто иной, если подобен им, не лишены сего высокого блаженства, - состоящего в зрении Бога, не лишены и тот, кто изрек: соблюдается мне венец правды, его же воздаст ми праведный Судия (2 Тим. 4, 8.), и тот, кто припадал к персям Иисусовым, и тот, кто слышал Божественный глас: вем тя, паче всех (Исх. 33, 17.). Посему, если о тех, которыми провозвещено, что постижение Бога выше сил, нет сомнения, что они блаженны, а блаженство состоять в том, чтобы зреть Бога, зрение же дается чистому сердцем; то значить, что не невозможна и чистота сердца, при которой можно соделаться блаженным.

Посему, как же можно сказать, что говорят истину согласно с Павлом утверждающие, будто бы постижение Бога выше наших сил, и им не противоречит Господне слово, обещающее, что при чистоте сердца зрим будет Бог? Мне кажется, чтобы обозрение предложенного происходило у нас в порядке, хорошо будет сначала предложить о сем краткое рассуждение. Естество Божие, само в себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, как недоступное примышлениям гадательным и не сближаемое с ними; и в людях не открыто еще никакой силы к постижению непостижимого, и не придумано никакого средства уразуметь неизъяснимое. Посему великий Апостол пути Божии именует неисследованными (Римл. 11, 33.), означая сим словом, что на оный путь, который ведет к познанию Божией сущности, не могут и восходить человеческие помыслы, так что на нем почти никем из прешедших жизнь сию прежде нас не оставлено никакого следа постигающим примышлением, который бы означался ведением того, что выше ведения. Но таковым будучи по естеству Тот, Кто выше всякого естества, Сей невидимый и неописуемый, в другом отношении бывает видим и постигается. Способов же такого уразумения много. Ибо, и по видимой во вселенной премудрости можно гадательно видеть Сотворшего все в премудрости. Как и в человеческих произведениях некоторым образом усматривается разумением творец выставляемого творения в дело свое вложивший искусство, усматривается же не естество художника, а только художническое знание, какое художник вложил в произведете; так и мы, взирая на красоту в творении, напечатлеваем в себе понятие не сущности, но премудрости премудро все Сотворившего. Если рассуждаем о причине нашей жизни, именно же, что не по необходимости, но по благому произволению, приступил Бог к сотворению человека, опять говорим, что и сим способом, узрели мы Бога, постигнув благость, а не сущность. Так и все прочее, что приводит нас к понятию лучшего и более возвышенного, подобно сему называем уразумением Бога, потому что каждая возвышенная мысль зрению нашему представляет Бога. Ибо и могущество, и чистота, и неизменяемость, и несоединяемость с противоположным!", и все сему подобное напечатлевает в душах представление некоего божественного и возвышенного понятия. Итак из сказанного открывается, что Господь истинен в Своем обетовании. говоря, что имеющие чистое сердце узрят Бога; и не лжет Павел, собственными своими словами утверждая, что никто не видел, и не может видеть Бога; ибо Невидимый по естеству делается видимым в действиях, усматриваемый в чем либо из того, что окрест Его.

Но смысл сказанного о блаженстве не ограничивается только тем, что по какому либо действию можно делать подобные заключения о действующем. Ибо и мудрым века сего доступно, может быть по устройству мира, постижение превысшей премудрости и силы. Но величие блаженства, кажется мне, иное преподает в совет способному сие принять, чтобы увидеть желаемое. Представившаяся же мне мысль объяснится примерами. В человеческой телесной жизни здоровье есть некое благо, но блаженно не то, чтобы знать только, что такое здоровье, но чтобы жить в здравии. Ибо если кто, слагая похвалу здоровью, приметь в себя доставляющую худые соки и вредную для здоровья пищу, то, угнетаемый недугами, какую пользу получит он от похвал здоровью? Посему так будем разуметь и предложенное слово, а именно, что Господь, не знать что либо о Боге, но иметь в себе Бога, называет блаженством, ибо блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят . Но не как зрелище какое, кажется мне. пред лице очистившему душевное око, предлагается Бог; напротив того высота сего изречения, может быть, представляет нам тоже, что открытее изложило Слово, другим сказав: царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17, 12.), чтобы научились мы из сего, что очистивший сердце свое от всякой твари и от страстного расположения, в собственной своей лепоте усматриваете" образ Божия естества. И мне кажется, что в немногом, что изрекло, такой совет заключает Слово: все вы, о человеки, в ком только есть какое либо вожделение воззреть на истинно благое, когда слышите, что Божие велелепие превыше небес и слава Божия неизъяснима, и лепота неизглаголанна, и естество невместимо, не впадайте в безнадежность, будто бы невозможно увидеть желаемое. Ибо в тебе вместимая для тебя мера постижения Бога, Который так тебя создал, немедленно осуществив в естестве таковое благо; потому что в составе твоем отпечатлел подобия благ собственного Своего естества, как будто на каком воску напечатлел резные изображения. Но порок, смыв боговидные черты, бесполезным соделал благо, закрытое гнусными покровами. Посему, если рачительною жизнью опять смоешь нечистоту, налегшую на твоем сердце, то воссияет в тебе боговидная лепота. Как это бывает с железом, когда точильным камнем сведена с него ржавчина; недавно быв черным, при солнце мещет оно от себя какие-то лучи, и издает блеск: так и внутренний человек, которого Господь именует сердцем, когда очищена будет ржавчина нечистоты, появившаяся на его образе от дурной любви, снова восприимет на себя подобие первообраза, и будет добрым; потому что подобное добру, без сомнения, добро. Посему, кто видит себя, тот в себе видит и вожделеваемое; и таким образом чистый сердцем делается блажен, потому что, смотря на собственную чистоту, в этом образе усматривает первообраз. Ибо как те, которые видят солнце в зеркале, хотя не устремляют взора на самое небо, однако же усматривают солнцев сиянии зеркала не меньше тех, которые смотрят и на самый круг солнца; так и вы, говорит Господь, хотя не имеете сил усмотреть света, но, если возвратитесь к той благодати образа, какая сообщена была вам в начале, то в себе имеете искомое. Ибо чистота, бесстрастие, отчуждение от всякого зла есть Божество. Посему, ежели есть в тебе это, то, без сомнения, в тебе Бог, когда помысел твой чист от всякого порока, свободен от страстей и далек от всякого осквернения, ты блажен по своей острозрительности; потому что, очистившись, усмотрел незримое для не очистившихся, и отъяв вещественную мглу от душевных очей, в чистом небе сердца ясно видишь блаженное зрелище. Что же именно? Чистоту, святость, простоту и все подобные светоносные отблески Божия естества, в которых видим Бог.

А что сие действительно так, в том не сомневаемся на основании сказанного. Но чем слово наше затруднялось еще в начале, то остается при том же неудобстве. Если и все согласны, что тот, кто на небе, причастен небесных чудес, то, поелику и способ восхождения туда невозможен, согласие в этом никакой не приносит нам пользы: так несомненно и то, что, по очищении сердца, человек делается блаженным; но как ему очистить оное от оскверняющего, это почти совершенно равно восхождению на небо. Посему найдется ли какая либо Иаковлева лествица, какая либо огненная колесница, подобная вознесшей Пророка Илию на небо. на которой бы сердце наше, возвысившись до горних чудес, сложило с себя это земное бремя? Если кто представить в уме необходимые душевные страдания; то трудным и невозможным признает удаление от сопряженных с ним зол. Самое рождение наше начинается тотчас страданием, с страданием происходить возрастание, оканчивается жизнь страданием, и зло некоторым образом срастворяется с естеством чрез тех, которые первоначально допустили в себя страдание, преслушанием вселили в себя болезнь. Но как преемством принадлежащего каждому роду продолжается естество живых существ, так что по закону природы рожденное есть тоже с родившим: так и от человека раждается человек, от страстного страстный, от грешника грешник. Посему в раждающихся некоторым образом составляется грех, вместе и раждаемый, и возрастающий, и оканчивающейся пределом жизни Напротив того, что добродетель для нас неудобоприобретаема, что при тмочисленных потах и трудах со тщанием и изнурением едва преуспеваем в ней, сему научаемся из многих мест божественного Писания, слыша, что путь, идущий в царствие, тесен и узок; а вводящий порочною жизнью в пагубу широк, покат и утоптан. Однако же, что не вовсе невозможна и возвышенная жизнь, Писание подтвердило сие, в священных книгах представив нам чудесные деяния стольких мужей. Но поелику в обетовании видеть Бога заключается двоякий смысл, один познать естество всё превышающее, и другой - посредством чистоты сердца войти с Ним в единение: то первый род разумения, по слову святых, признается невозможным, другой же естеству человеческому в настоящем учении обещает Господь, сказав: блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят .

А как сделаться чистым, способы к этому можно тебе дознать из всякого почти евангельского учения. Ибо, переходя к последующим заповедям, найдешь ясное учение об очищении сердца. Господь, разделив порок на два вида, на видимый в делах и на составляющейся в мыслях, первый вид, то есть неправду, обнаруживаемую в делах, наказывал по ветхому закону, ныне же обратил внимание закона на другой вид греха, не дело худое наказывая, но промышляя, чтобы не полагалось ему и начала. Ибо изъять порок из самого произвола гораздо важнее, нежели сделать жизнь чуждою лукавых дел. Поелику порок многочастен и многообразен; то Господь в заповедях Своих каждому из запрещенных дел противопоставил особое врачевство. И как недуг гнева в продолжение всей жизни всего чаще и явнее постигает человека; то и начинает врачеванием преобладающего, узаконяя прежде всего негневливость. Научен ты, говорит, ветхим законом: не убий ; а теперь научись удалять от души и гнев на соплеменника (Матф. 5, 21. 22.); ибо Господь не запретил вовсе гнева, потому что иногда такое стремление души можно употреблять и на добро, но гневным когда либо быть на брата без всякой доброй цели - такое воспламенение угасил заповедью, сказав: всяк гневайся на брата своего всуе (22). Ибо присовокупление слова: всуе показывает, что и обнаружение раздражения часто бывает благовременно, когда страсть сия воскипает при наказании греха. Такого рода гнев был в Финеесе, как засвидетельствовало слово Писания, когда поражением беззаконнующих умилостивил негодование Бога, подвигнутое на весь народ. Потом Господь переходит к врачеванию грехов сластолюбия, и Своею заповедью исторгает из сердца неуместную похоть прелюбодейства. Так найдешь, что в последующем Господь исправляет все по порядку, постановляя законы против каждого вида пороков. Неправедным рукам запрещает распоряжаться самим, не дозволяя им мстить. Изгоняет страсть любостяжания, приказывая лишаемому одежды к тому, что отнимают, присовокупить и остальное. Врачует боязнь, повелев пренебрегать и смертью. И вообще найдешь, что в каждой заповеди, на подобие плуга режущее, слово из глубины сердца вырывает дурные корни, и тем очищает от произращения терний. Итак тем и другим оказывается благодеяние естеству, и тем, что заповедуется доброе, и тем, что предлагается нам учение о настоящем предмете. Если же, по твоему мнению, рачение о добром трудно, то сравни с противоположною жизнью; и найдешь, сколько труднее порок, если примешь во внимание не настоящее, но что будет после. Ибо кто услышал о геенне, тот уже не с трудом каким и усилием будет удаляться от греховных удовольствий; а напротив того и одного страха, овладевшего помыслами, достаточно ему, чтобы изгнать из себя страсти. Лучше же сказать, постигшим и то, что подразумевается в умолчанном, в пользу служит и то, что получают от сего сильнейшее пожелание. Ибо если блаженны чистые сердцем, то конечно жалки оскверненные умом, потому что видит лице сопротивника. И если в жизни добродетельной напечатлеваются черты самого Божества, то явно, что жизнь порочная делается образом и лицом противника. Но если Бог, по различным примышлениям, именуется всем, что представляем себе добром, светом, жизнью, нетлением, и что только есть подобного сему рода; то конечно, и на оборот всем этому противоположным именоваться будет изобретатель порока, и тьмою, и смертью, и тлением, и всем, что с сим однородно и сродственно.

Итак, дознав, из чего образуются в нас и порок и жизнь добродетельная, поелику, по свободе произволения. Дана нам власть на то и другое из этого, избежим диавольского образа, отринем это дурное олицетворение, восприимем же на себя образ Божий, соделаемся чистыми сердцем, чтобы стать блаженными, как скоро чистою жизнью вообразится в нас Божий образ, о Христе Иисусе, Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.