Ну‘ман ибн Сабит Абу Ханифа (699–767 гг.; по хиджре 80–150 гг.) - выдающийся факых и мухаддис, основатель одного из четырех суннитских мазхабов. Некоторые относят его к первому поколению после Пророка (ат-таби‘ун). Другие считают, что он относится ко второму поколению (атба‘у ат-таби‘ин) . Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада. Отвергнув предложение халифа Мансура занять должность главного судьи Багдада, был заключен в тюрьму, где и скончался. Первый систематизатор фикха. Автор трактатов «Аль-фикх аль-акбар», «Муснад аби ханифа» и др.

Абу Ханифа сыграл в развитии мусульманского богословия и права роль, которую трудно переоценить. Он вошел в историю Ислама с титулом аль-имам аль-а‘зам (величайший имам). Абу Ханифа родился во время правления омеййадского халифа Абдуль-Малика ибн Марвана в семье богатого торговца шелком, происходившего из среды иранских мавали - людей, получивших покровительство того или иного арабского племени. Абу Ханифа относился к племени Теймуллы ибн Са‘лаба ибн Бакра ибн Ваиля.

По сообщению его современников, в возрасте 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил паломничество в Мекку (хадж), во время которого ему удалось увидеть последних оставшихся в живых асхабов - сподвижников Пророка, в частности, Абдуллаха ибн Хариса. От них будущий богослов мог услышать рассказы о том, как поступал или что говорил Пророк в той или иной ситуации. Также он встретил великого сподвижника Анаса ибн Малика, который с раннего возраста на протяжении десяти лет находился рядом с Пророком, помогая ему в повседневных делах.

В юности Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование на своей родине в Куфе. Среди его учителей были авторитетные ученые того времени - ‘Ата ибн Рабах, Хишам ибн ‘Урва, Нафи‘. В возрасте 22 лет он становится учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Сулеймана аль-Аш‘ари. В его кружке Абу Ханифа провел восемнадцать лет, вплоть до смерти наставника. А затем на протяжении десяти лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. У него обучались и получили знания по мусульманскому праву такие известные ученые, как Абу Юсуф аль-Кады, Мухаммад ибн аль-Хасан, Зуфар ибн аль-Хузайл, Нух аль-Джами‘а и другие.

Многие сообщают о том, что Абу Ханифа был богобоязненным, щедрым, молчаливым, постоянно углубленным в раздумья, сторонящимся пустого, бесполезного общения. Мухаммад ибн Джабир сказал: «Абу Ханифа был немногословным, редко смеющимся, размышляющим, угрюмым подобно тому, кого недавно постигла беда (неприятность)». Также Ибрахим ибн Саид аль-Джавхарий передает, что Абу Ханифа обязал себя давать один динар как милостыню при клятве Всевышним во время разговора . На благодеяния он выделял сумму, равную семейным затратам.

Ночи великий имам проводил в молитвах и ду‘а. Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа каждую ночь в одном ракяате полностью прочитывал Коран, порой совершал ночной и утренний намазы с одним омовением.

Яхья аль-Хаманий передает со слов своего отца следующее: «Я сопровождал Абу Ханифу на протяжении 6 месяцев и ни разу не видел его совершающим утреннюю молитву, кроме как с омовением ночной».

Супруга Абу Ханифы сказала: «Я не помню ночи, которую бы он провел во сне. Абу Ханифа летом спал между полуденной молитвой Зухр и послеполуденной ‘Аср и в первую часть ночи зимой».

Чтение всего Корана в одном ракяате

Муса‘ар вспоминал: «Однажды я зашел в мечеть и увидел человека, совершающего намаз. Мне понравилось его чтение. Я стоял, пока он не прочитал седьмую часть Корана, и подумал, что сейчас уже сделает поясной поклон, но этого не случилось. Потом он достиг трети, и я опять ожидал совершения поясного поклона. Затем он прочитал половину. Далее чтение молитвы шло в том же порядке, пока не был прочитан весь Коран в одном ракяате. Я посмотрел на него и узнал в этом человеке Абу Ханифу».

Хариджа ибн Муса сообщил, что Коран в одном ракяате был полностью прочитан четырьмя людьми: ‘Усманом ибн ‘Аффаном, Тамимом ад-Дарий, Са‘идом ибн Джубейром и Абу Ханифой. Асад ибн ‘Амр сообщал: «Абу Ханифа совершал утреннюю молитву с омовением ночной на протяжении 40 лет. По ночам в одном ракяате он прочитывал весь Коран. И его плач был слышен настолько явственно, что соседи чувствовали в своих душах сострадание к нему».

Этот человек вобрал в себя ту мораль, к которой нас призывает Ислам. Примером тому являются нижеприведенные случаи.

Однажды некий человек сказал имаму: «Побойся Бога!» Имам вздрогнул, побледнел и, опустив голову, ответил: «Да вознаградит тебя Всевышний Аллах! Насколько сильно нуждаются люди в тех, кто говорил бы им это».

Также, когда имама сильно бранил один человек, тот произнес следующие слова: «Да простит тебя Господь! Он знает во мне противоположное тому, что ты сказал».

Абу Ханифа был одним из самых авторитетных богословов своего времени. Шаддад ибн Хаким сказал: «Я не видел более знающего, чем Абу Ханифа в его время». Великий имам аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания по мусульманскому праву у Абу Ханифы» или «люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».

Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа увидел себя во сне раскапывающим могилу заключительного Божьего посланника и собирающим его кости. Сон очень сильно напугал его, и он попросил у Ибн Сирина, являвшегося одним из его друзей, растолковать увиденное. Ибн Сирин сказал: «Ты тот, кто соберет Сунну Пророка и воскресит ее».

Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка в своем учении и при отсутствии решения того или иного вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа следовал «иджтихадур-ра’й», то есть он давал заключение посредством развития мнения, проистекающего из Корана и Сунны. Данное утверждение основано на следующем высказывании имама Абу Ханифы, услышанном Абу ‘Исматом: «То, что передано от посланника Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует), бесспорно принимаемо (используемо). То, что передано от его сподвижников, мы применяем и не выходим за рамки сказанного ими. Что же касается того, что вне этого, то они - мужчины и мы - мужчины», то есть каждому Бог дал право думать, анализировать и высказывать свое мнение. Ибн Хазм сказал: «Все приверженцы Абу Ханифы пришли к единому мнению о том, что в его мазхабе слабый по своей достоверности хадис (да‘иф) стоит выше (наиболее первостепенен), чем проведение сравнительной аналогии (кыяс) и мнение, основанное на религиозных положениях (ра’й)». Да, Абу Ханифа в своих трудах в первую очередь опирался на Священный Коран и хадисы, высказывания сподвижников, а затем - кыяс и мнение. Но в нормах шариата, основанных на двух последних критериях, не было принуждения. В доказательство этому есть следующее изречение имама, переданное Исма‘илом ибн Хаммадом: «То, что мы смогли извлечь, лишь мнение. Мы никого не принуждаем придерживаться его и не говорим о необходимости принятия его каждым. Тот, у кого есть лучше, пусть принесет». Также Абу Ханифа сказал: «Мы знаем, что это - мнение. И оно - лучшее, чего мы смогли достичь. А если кто придет с наилучшим, то мы примем у него».

Абу Ханифа уделял большое внимание хадисам и ученым, занимавшимся их изучением. Абу Юсуф передает следующие слова имама: «Мужчине допускается передавать только тот хадис, который он выучил наизусть с того момента, как его услышал». Кайс ибн Раби‘ сказал: «Абу Ханифа отправлял товар в Багдад. Там на него закупались вещи, которые привозились в Куфу. Из года в год он собирал прибыль, на которую покупал одежду, еду и все необходимое для ученых, изучавших Сунну. Передавая им это, он говорил: «Благодарите только Господа. Я не дал вам ничего из своего имущества, но дал лишь то, чем наделил меня Всевышний посредством вас».

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Наилучшие из моих последователей - это те, из числа которых я был избран, затем те, кто следует за ними [ат-таби‘ун], а затем - следующие [атба‘у ат-таби‘ин]. После этих [трех поколений] появятся те, кто любит полноту (тучность) [малоподвижны, инертны; много и беспорядочно едят] и свидетельствуют до того, как у них попросят об этом [говорят много пустого, бесполезного, болтают, наговаривают]». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1024, хадис № 213–(2534); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 247, хадис № 4053, «сахих».

«За пустословные клятвы [когда нет серьезного намерения клясться] Всевышний не накажет вас [нет в этом ни греха, ни наказания, ни искупления], а отвечать вам за то, когда было намерение в сердце [когда клятва Всевышним серьезна и прочувствована]» (см. Св. Коран, 2:225).

«Будьте обязательны в тех договорах, которые заключаете между собой [также и в выполнении обещаний], и не нарушайте клятвы, которые даете осознанно и убежденно, ведь вы [клянясь Богом в подтверждение своей правдивости и обязательности] ставите Всевышнего в положение гаранта (поручителя) [поднимая ваши земные взаимоотношении на качественно иной уровень]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает все, что вы делаете [о чем вам следует припоминать, когда даете обещание или берете на себя ответственность]» (Св. Коран, 16:91).

Слово «имам» переводится как «предстоятель на молитве, религиозно грамотный и уважаемый человек». Но раньше этим словом называли именно крупных религиозных ученых и богословов. То есть «Имам» с большой буквы. Они были наставниками людей, душой общества, обладали глубокими познаниями в Божественных предписаниях, мудростью и являлись носителями высокой морали. Когда слово «имам» применяется в сочетании с именами великих богословов прошлого, таких, например, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, то подразумевается именно последнее.

Имам-Азам

Ан-Ну‘ман сын Сабит сын Зутаа (или сын Марзубан) - великий персо-таджикский муджтахид - ученый и судья, достигший наивысшей степени знания мусульманского права и основоположник фикха.

Его род восходит к древнему благородному роду персов и принадлежит к знатной персо - таджикской семье из столицы Афганистана - Кабула. Имам Абу Ханифа (рахимахул-Лах) - единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов), «Сирочал-умма» (Светоч уммы), имам имамов…

Биография

Нуман сын Сабит сын Зутаа-родился в 80 году по Хиджре в эпоху сахабов. Он относится к поколению таби´ин (тех, кто видел сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Еще до рождения Нумана, его отец Сабит имел честь встретиться с четвертым Праведным Халифом Али (да будет доволен им Аллах), который, обратившись ко Всевышнему, призвал на него и его потомков божественную благодать. («Люди Сунны и Согласия — Кто Они.Стр.40») История так описывает данное событие. Ал-Хатыб ал-Багдади в «Истории Багдада», со слов внука Абуханифы-Исмаил ибн Хаммад, рассказывает: дед Абуханифа вместе со своим маленьким сыном Сабитом, будущим отцом Абуханифы, в день персидского праздника Навруз (или Михрган) поднесли специальное праздничное яство под названием «фалузадж» (совр. перс. «палуде») четвертому из праведных халифов, двоюродному брату и зятю Пророка (Мир Его) - Али ибн Абуталибу, который, поблагодарив его, сказал: «Наврузуна-куллу-явм!» («Да будет каждый день для нас Наврузом!»). Затем, погладив Сабита по голове, благословил его. Абуханифа был единственным сыном у своих родителей.

Его родители были из богатой, благочестивой семьи торговцев шёлком иранского происхождения. Отец имел свою лавку в Куфе по продаже тканей и одежды, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Абу

Ханифа потерял отца, но его мать прожила долгую жизнь, была богобоязненна, образована, пользовалась большим авторитетом, и все женщины обращались к ней по всем религиозным вопросам. До конца жизни Нуман ухаживал за матерью, проявляя огромную заботу и уважение.

Дед Абу Ханифы Марзубан принял Ислам во время правления халифата Умаром (да будет доволен им Аллах), а потом покинул Кабул и поселился в городе Куфа, где и родился его внук Нуман.

В те времена город Куфа был центром, где ислам формировался как религиозная наука.

Как известно, в первые века Ислама этнический состав населения многих арабских городов был неоднороден, и немалый его процент составляли персы. В результате арабских завоеваний число персов, в основном пленных, в арабских городах стало возрастать, со временем они составили довольно значительные группы, и их язык неминуемо оказал влияние на лексику арабов. Довольно пёстрым было и население Куфы и Басры, но преобладали в них арабы и персы, и потому наряду с арабской речью на рынках и улицах этих городов и даже в научных собраниях звучала и персидская речь. По словам знаменитого арабского литератора Абу-усмана ал-Джахиза (775-868), с персидским языком были знакомы не только в таких крупных центрах халифата, как Багдад, Басра и Куфа, но и в довольно отдаленном арабском городе Медина, где персидский элемент был крайне незначителен.

Перечисляя персидское слова, широко используемые в диалектах и говоряах жителей различных арабских городов.

Ал-Джахиз пишет, что влияние языка фарси-дари было настолько сильно, что жители отдельных городов вместо коренных арабских слов употребляли их персидские синонимы или арабские слова, переделанные на персидский лад, и наоборот. Без сомнения язык фарси-дари - это второй язык Ислама. Салманал-Фарси является первой точкой соприкосновения ислама и Ирана, выдающейся личностью, связавшей друг с другом две культуры - исламскую и персидскую. Именно на этом факте первого перевода коранического текста на иной язык, в данном случае на язык фарси, причем, с одобрения самого Пророка(Мир Его), основывал (чуть позже).

Имам Абуханифа свою фетву о дозволенности использования языка фарси в молитве, при призыве на молитву, заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах ислама.

Абуханифа ещё в детстве выучил наизусть Коран. А когда ему было 11 лет он выполнял функции «Кази» (шариатского судьи). Рассказывают, что даже в эти годы к Абу-Ханифе приходили люди с целью узнать его мнение по различным вопросам Ислама. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы пророка, и его мечети. Имам уже в этом возрасте очень хорошо знал и разбирался в науке «Калама» (Калам термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно философскую тему, а в специальном значении спекулятивную дисциплину (‘илмаль калам), дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозной традиции (таклид).

Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие.

Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь двадцать лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением наук фикха.

Имам Абу Ханифа получил свои знания, мудрость как наследство от Умара, Али, Абдаллаха ибн Масуда, Аббаса (пусть Аллах будет ими доволен)... Его знания крепко связано со знаниями сахабов.

Имам аз-Захаби пишет в «Сияралам ан-нубала» в биографии Хаммада б. Абу Сулаймана: «Самые лучшие факихи Куфы — Али и Ибн Масуд, самый лучший факих из их учеников — Алкама, из его учеников — Ибрахим ан-Нахаи, из его учеников — Хаммад, из его учеников — Абу Ханифа, из его учеников — Абу Юсуф, его ученики разошлись по миру, лучший из них — Мухаммад б. аль-Хасан, лучший факих из учеников Мухаммада — Абу Абдаллахаш-Шафии».

Имам в течение своей жизни пятьдесят пять раз совершал хадж.

Абу Ханифа и его Шейхи

Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом до конца его жизнуи. Шейх Хаммад обучал его фикху до тех пор, пока он, благодаря своей памяти и воспитанности, не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него. Шейх приблизил талантливого ученика к себе и стал сажатьАбу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления.

Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу. После чего Абу Ханифа, сопровождая шейха постоянно задавал ему вопросы. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада. Когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей. Имам аль Халяби, Ахмад аль ‘Аскари и ас Саймари сообщают, что Мис‘ар сказал: “Когда Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, покупал что нибудь для своих детей или когда ему доставляли первые фрукты, он всегда покупал это и для шейхов из числа мухаддисов, расходуя на них больше, чем он расходовал на своих детей и на самого себя, и он всегда проявлял великодушие в торговых делах и своих взаимоотношениях с людьми”. Сообщается, что аль Валид бин аль Касим сказал: “АнНу‘ман сын Сабит проявлял большую заботу о своих последователях и тайно расспрашивал других об их положении. Узнав, что кто нибудь из них испытывает нужду, имам утешал его; когда кто нибудь из них или их близких болел, он навещал больного; когда кто- нибудь из них или их близких умирал, он приходил на его похороны, а когда с кем-либо из его последователей случалась беда, имам, отличавшийся щедростью и поддерживавший хорошие отношения с людьми, старался помочь ему”.

В таком положении он провёл восемнадцать лет, вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него. И Абу Ханифа стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Что касается внешности Абу Ханифа, то как описывают его выдающиеся современники, имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, был смугл и выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он обладал красивым голосом, был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении. Он отличался крайней худобой, ибо из за страха перед Аллахом Всевышним и усердного, долгого поклонения, на костях его почти не осталось мяса, не говоря уже о жире.

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Среди ученых мусульман Абу Ханифа пользовался особым почетом и уважением, его авторитет был беспрекословен. Сам же Абуханифа был наделен скромностью и особым стремлением к знаниям, поэтому не гнушался учиться и получать знания и у тех, для которых был учителем.

В одной из старинных персидских книг написано, что у Абуханифу был около четырехсот учителей и духовных наставников. В истори ислама ни у кого из выдающихся имамов не было столько друзей, соратников и учеников, сколько их было у Абу Ханифы. Ни от кого другого ученые и простой люд не получили столько пользы в понимании неясных хадисов, разъяснения проблем, и толкований шариатских постановлений. Число звеньев в цепочке передатчиков хадисов между ними и сахабами не превышает двух, поэтому им было легко знать определенно, кто были эти передатчики. Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахул-Лах, был табиином. В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам.

Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках. Однако для тех, кто жил в последующие эпохи, очень сложно в должной степени хорошо знать этих передатчиков (между сахабами и имамами), тем более из-за распространения различного рода смут и фанатизма.

Абу Ханиф один из тех ученых, кто стоял у истоков формирования «исламской цивилизации».

Необходимо отметить, что и ученики Абуханима стали впоследствии авторитетными учеными.

Сам же Абу Ханифа учился и вырос в эпоху сахабов, то есть его учителями были сахабы и табиины.

Вот имена некоторых из них:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

8. Косим ибни Абдурахман ибни Абдуллох ибни Масъуд, да будет доволен им Аллах.

9. Осим - да будет доволен им Аллах.

9. Имом Мухаммади Бокирибни Али, да будет доволен им Аллах.

10. Имам Садик, да будет доволен им Аллах.

11 Саъид ибни Масрук (отец - Суфиён Саври), да будет доволен им Аллах.

Имам Абу Ханифа был наделен Аллахом особой природной мудростью. В общении с людьми он никогда не кичился своим превосходством. Как истинный мудрец Абу Ханиха не поучал, а щедро делился своими знаниями. Его высоко духовная речь всегда была аргументирована, убедительна, проста по форме и доходчива по содержанию. Абу Ханифа был честен умом и чист сердцем перед людьми и перед совестью.

Абу Юсуф вспоминает, что Абу Ханифа говорил: «Передатчику дозволено передавать только тот хадис, который он помнил наизусть с того момента, как услышал».

Эти слова являлись причиной того, что его не любили мухаддисы, потому что он ставил жесткие условия, обеспечивающие достоверность хадисов. Немногие передатчики могли эти условия выполнить, остальные же гневались на великого имама и его учеников.

То есть для передачиков хадисов Абу Ханифа был строгим экзаменатором, потому что поверял хадисы Кораном. И только в случае, если хадис не противоречил учению Священной книги мусульман, он принимал его. Если же хадис содержал в себе противоречия, то АбуХанифа его отвергал. Необыкновенная твердая воля, принципиальность остановили многих мунафика (лицемеров) от ложных измышлений от имени и в адрес Пророка Мухаммада. мир ему и благословение Аллаха.

Имам Абуханифа, и язык фарси

Имам Абу Ханифа родился и получил воспитание в семье, где были сильны персидско-таджикские национальные традиции и, несмотря на то, что вырос и получил образование в иной этической и языковой среде, в совершенстве овладел арабским языком и усвоил современную ему арабскую культуру. Имам был великолепным знатоком древнего арабского языка, в его устах звучала красивая литературная арабская речь. Но он никогда не терял связи с родным языком фарси.

Необходимо отметить, что во времена Имама Абу Ханифа многие мусульманские ученые - богословы предъявляли довольно жесткие требования к языку хутбы и, приравнивая его к молитве, категорически отказывали ей в праве звучать на языке фарси или каком-либо другом языке, кроме арабского, при этом не позволяя переводить и толковать Коран ни на каких языках, кроме арабского.

Они мотивировали это тем, что все свои проповеди Пророк Мухаммад (Мир Ему), читал на арабском языке, хотя слушателями его были и арабы, и персы, и абиссинцы, и византийцы и прочие, одни из которых слабо владели арабским, а другие и вовсе его не знали. И он не собирал их отдельно, чтобы проповедовать им на их языках. Представляется, что таких инородцев при этом было единицы. Кроме того, Пророк, (Мир Ему) не знал других языков.

Эти жесткие требования были оправданы в эпоху Пророка, (Мир Ему) и праведных халифов. В период арабских завоеваний и после него, когда в состав империи были включены огромные пространства, населенные разноязыкими народами и племенами, принявшими ислам, для которых арабский язык был совершенно чужим, ситуация коренным образом изменилась. Теперь уже чтение хутбы на арабском языке перед массами новообращенных мусульман в покоренных странах теряло смысл, ибо в этом случае она уже не могла достигнуть цели.

Абу Ханифа видел, что эта жесткие требования арабов мешают распространению Ислама в мире и пришел к выводу, что до того времени, пока персы не понимают смысла Корана, молитва не будет идти от сердца. И только знание сакрального содержания Священной книги делает человека правоверным мусульманином. Абу Ханифа пришел к выводу, что приветствие и пожелание на фарси «мира и Божьей благодати» единоверцам и всем остальным людям в конце молитвы (салам), а также обращение с мольбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу на персидском языке не противоречит каким-либо шариатским нормам, и не нарушает никаких установлений, служит единению людей и сближению их с Господом.

Имам Абу Ханифа дал фетву о необходимости перевода Корана на язык фарси и составления комментариев к нему обосновывал тем, что Ислам является религией всех людей, и Священная книга ислама, хотя и ниспослана на арабском языке, принадлежит не только арабам и их языку, а всем народам, принявшим Ислам. Поэтому каждый мусульманин должны изучать и понимать её на родном языке, чтобы следовать её предписаниям и укреплять свою веру.

Имам Абуханифа дал свою фетву (изложение взглядов по религиозной и правовой теме), которая давала право использовать язык фарси во вступлении к молитве (ният) , при призыве на молитву, обращении с мольбой и просьбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу, при переводе Корана и тафсиров (комментариев к Корану), в процессе таваф, естественно, при заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах Ислама.

Имам Абу Ханифа считал, что персы вправе принимать эти фетвы, даже если они владеют в определенной степени арабским, тем более, если при его использовании искажаются слова, неправильно произносятся буквы и гласные звуки. Абу Ханифа, давая эти фетвы, говорит о возможности, а не необходимости и обязательности.

Поэтому позиция Абу Ханифы, жившего в эпоху завоеваний, в отношении этих фетв, касающихся языка фарси была весьма мудрой и дальновидной.

Необходимость в фетве Абу Ханифы о возможности использования языка фарси в религиозной жизни персоязычных и других народов, имеет принципиальное значение, ибо до сих пор ряд исламских ритуальных обрядов и вступлений к молитве (ният) совершается ими на персо-таджикском языке.

Великая заслуга Имама Абу Ханифы состоит и в том, что после окончания арабских завоеваний дальнейшее распространение Ислама происходило на языке фарси, и большинство учёные Ислама были в основном персами и ханафитами. Благодаря АбуХанифу представители разных народов создали впоследствии огромное научное, литературно-художественное и богословское наследие, вошедшее в сокровищницу мировой культуры и человеческой цивилизации.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и язык фарси

Всем известно, что и сам Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, участвовал в дальних путешествиях, предпринимавшихся в торговых целях и во время которых, по-видимому, имел возможность выучить несколько персидских слов и фраз.

Так, в «Муснаде» Имама Ахмада ибн Ханбала (хадисы 9304, 9478) и «Сунан» Ибн Маджи (хадис 3585) со слов того же Абу-хурайры передается, что когда он вошел как-то к Пророку (Мир Его), тот, взглянув на него, спросил: «Ё Або-ҳурайра, шикамат дард (мекунад)?» («О Абу-хурайра, у тебя живот болит?») «Да» - ответил Абу-хурайра.

В другом варианте Абу-хурайра якобы ответил «Нет». «Молись! Воистину в молитве - избавление от недуга», - молвил Пророк (Мир Его). В любом случае этот рассказ означает, что Пророк (Мир Его) хорошо знал значение своего вопроса и смысл сказанных им персидских слов, а Абу-хурайра, тоже поняв их, ответил по-арабски.

Один из арабских военачальников по имени Абу Ваиль, по словам ал-Байхаки в «Ма’рифат ас-сунанва-л-асар» (асар 5653), рассказывал, что халиф Умар ибн ал-Хаттаб написал ему следующее: «Иза-қала-р-раджулу ли раджулин «Ло тахаф!», фақадамминҳу, фа иза-қала «Матарс!», фақадамминҳу. Инна-л-Лоҳа я’ламу-л-алсината куллаҳо» («Если человек сказал другому: «Ла тахаф!» (Не бойся!» - араб.), положись на него. Если же он сказал: «Матарс!» («Не бойся!» - перс.), то и тут доверься ему. Воистину Аллаху ведомы все языки».

Мухаммад ас-Сарахси: повествует, что новообращенные персы - мусульмане обратились в письме к сподвижнику и соратнику Пророка (Мир Его) Салману ал-Фарси с просьбой - перевести для них на язык фарси начальную кораническую суру «ал-Фатиха» («Открывающая»), что, по-видимому, он и сделал, ибо, как рассказывает ас-Сарахси, они читали эту суру в переводе на фарси в своих молитвах до тех пор, пока их языки не приспособились к арабскому.

Абдуллахом ибн ал-Мубораком: в его книге «аз-Зухд» (хадис № 245) через Са’ида ибн Абуаййуба со слов Акиля и Ибн Ша- хаба, и гласящий, что «язык обитателей рая арабский и персидский». Подтверждением этому является тот факт, что поэты, литераторы, учены говорят об особой музыкальности, поэтичности и благозвучности языка фарси.

Распространение мазхаб имама

Имам Абу Ханифа, когда приобретал знание и передавал его другим, всегда и везде обучал людей фикху. Мы видели, сколь благословенными сделал Аллах Всевышний его жизнь и его труд, ибо искатели знания и люди, желавшие совершенствоваться в фикхе, стремились к нему отовсюду и получали от него знание, а потом возвращались в родные края и учили других.

И благодаря этому мазхаб имама Абу Ханифы подобно сияющему свету распространился из Куфы по территории Ирака, Ирана, Афганистана, Таджикистана, Пакистана, Индии, Китая, Японии, Туркестана, Шама, Египта, Магриба и Андалусии и получил распространение также и на территории всей Европы, в Кавказе, Крыму, Польше, Румынии, Болгарии, Австрии, Турции, Греции, Югославии и Албании, в результате чего количество поклоняющихся Аллаху Всевышнему в соответствии с положениями ханафитского мазхаба составляет около 80% от общей численности мусульман, и этого мазхаба придерживались в Халифате и других государствах.

В аббасидском Халифате ханафитский мазхаб был официально признан со времени правления Харуна ар Рашида, а впоследствии получил такое же признание в государствах сельджуков и газневидов и в Османской империи, которая в течение шестисот лет существовала на территории Европы. Отдельные положения ханафитского мазхаба и ныне используются при вынесении фетв и в делах судопроизводства в Египте, Сирии, Иордании, Ираке, Ливане и других странах, и, если захочет Аллах Всевышний, свет этого мазхаба будет распространяться и дальше, охватывая всё новые и новые стороны юриспруденции и государственного управления.

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа -ан Ну‘ман сынь Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать их людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! и каким имамом готовил после себя!

Несмотря на то, что прошли века со времени ухода Абу Ханифа в иной мир, в Таджикистане он живет в сердцах и умах таджиков.

Провозглашение в Республике Таджикистан 2009 года Годом чествования ИмамаА’зама (Величайшего предстоятеля) Абу Ханифы (699-767).

На торжественное мероприятие (год имама Абу Ханифа) Президентом Таджикистана были приглашены ученые арабского мира. И Эмомали Рахмон обещал, что в столице Таджикистана будет построена самая большая мечеть в Средней Азии в честь Абу-Ханифа (мечеть Абу Ханифа), а также медресе и колледж.

Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка (Мир Его), вместе с пророками, правдивейшими, павшими за веру, и праведниками!

Жестокое наказание

Халиф Мансур предложил Абу Ханифе стать казием (шариатским судьей). Абу Ханифа отказался от должности казия-пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Мансур посадил его в тюрьму и приказал наносить ежедневно по десять ударов розгами, дабы тот согласился занять пост казия. Но Абу-Ханифа так и не согласился. Он отказался от пищи. В еду стали подмешивать яд. Так продолжалось вплоть до его смерти.

Абу Ханифа умер в мучениях. Так был физически истреблен великий мусульманский ученый. Так уж повелось на роду человеческом, что признание к великим людям приходит только после их смерти. Почти все учёные Ислама и даже потомки семени Пророка (Мир Его) подверглись мучения и гонениям единоверцами — мусульманами.

Когда Абу Ханифа понял, что наступил смертный час, он совершил сужду (земной поклон Всевышнему), и в таком поклонении его душа покинула тело. Было проведено шесть джаназа-намазов, для того, чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек. Последним, совершил ритуал сын имама - Хамад. Умер Абу Ханифа в 150 году хиджры.

ЛИТЕРАТУРА

1) Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади, «Тарих аль-Багдад (История Багдада).

2) Ходжиев Ахмад. «Хидая-и шариф» - канон жизни последователей Абу- ханифы. // Эпоха Имама А’зама и её значение в истории культуры народов Центральной Азии и Ближнего Востока. - Душанбе, 2009.

3) Батыр, Рустам. Абуханифа: жизнь и наследие. Часть 1.-Н. Новгород-Ярославль: Издательский дом «Медина», 2007.

4) Аз-Замахшари, Махмуд ибн Умар. ал-Кашшаф./ Забтватавсик Абиаб-дуллахад-Дани ибн Мунир Ал Захави. 1-4. Бейрут: Дар ал-китаб ал-араби, 1429/2008.

5) Ал-Лакнавиал-Хинди, Мухаммад Абдулхаи. Акам ан-нафаис фи ада алазкарбилисан ал-фарси // Маджмуатрасаил ал-Лакнави. / ат-Таб’ат ал-ула. ал-Муджаллад ар-раби’. Мешхед: АхмадиДжам, 1381.

6) Ал-Маргинани, Шайхал-ислам Бурхануддин Али ибн Абубакр. ал-Хидая. Шарх «Бидаят ал-мубтади».

7) Омили, Аллома Джаъфар Муртазо. Салмони Форси. / ТарджумаиМу-хаммадСипеҳри. Чопиаввал. Теҳрон, 1370.

8) Научный востоковедческий журнал «Иран-Наме». Язык и литература, Таджиддин Мардони, д-р филол.н., Таджикистан «Имам Абуханифа и язык фарси». No1(13), 2010 год.Стр,146.

9) (СиярА’лам ан-Нубала, 6/390-403; Усуль ад-Дин ‘инда аль-Имам Аби Хьанифа).

10) Исламские течения и группы: Учебное пособие / Дамир Шага- виев. — Казань, 2015. — 336 c.

Руководитель комитета просвещения «Федерация мигрантов России»,

Хайриддин Абдулла.

Имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был уважаемым муджтахидом, мухаддисом и авторитетной личностью. Он действительно был аскетичным, мудрым и набожным.

Огромное количество мухаддисов, а также ученых ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов единодушны в признании достоинств и сильных сторон имама. Тысячи трудов были написаны имамом Абу Ханифой, рахимахуллах. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, — единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов). Его назвали так не потому, что он был первым из четырех имамов в фикхе, и не потому, что у него больше всего последователей в мире, а именно потому, что он первым из числа ученых Ахлю-с-Сунна стал вести диспуты с заблудшими - шиитами, атеистами, хавариджами и мутазилитами(отрицающие сифаты Аллаһа).

Значительное количество ученых и мухаддисов остались приверженцами имама Абу Ханифы, рахимахуллах, и более половины уммы Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и по сей день продолжает придерживаться его учения.

Он родился в эпоху сахабов(сподвижнки Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Воздержанность, богобоязненность, щедрость, ученость, добродетельность — все эти качества были присущи имаму Абу Ханифе, рахимахуллах.

Он был родом из Куфы, которая в то время была мощнейшим центром хадисов. В этом городе проживали тысячи сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В Куфе родилось более тысячи факихов, из которых сто пятьдесят были сподвижниками Святого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Куфа была тем городом, в котором когда-то проживали почтенный хазрат Абдулла ибн Масуд, радыаллаху анхум и почтенный хазрат Абу Хурайра, радыаллаху анхум.

Именно в этом известном образовательном центре и получил воспитание и образование имам. Также много знаний и пользы он извлек и у ученых Аль-Харамейн (Мекки и Медины).

Год и место рождения
80-й год по хиджре, г. Куфа (Ирак).

Известные обращения к нему
Имам Азам / Абу Ханифа, рахимахуллах

Особенный факт
Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был табиином (те, кто видел сахабов). В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам. Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках.

Получение знаний
Начальные исламские знания имам Абу Ханифа, рахимахуллах, приобрел еще в детстве, но период обучения продолжался недолго в связи со скорой кончиной его отца. Впоследствии, он продолжил семейное дело.

Источник заработка:
Торговля шелком

Продолжение обучения
К 22-м годам большая часть его свободного времени проходила в дебатах. В этот период имам Ша’би, рахимахуллах, посоветовал имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, приобщиться к какому-нибудь ученому.

Он защищал убеждения Ахлю-с-Сунна, акыду сподвижников и таби’инов, он опровергал разных сектантов, которые ее искажали. Именно в этом он в первую очередь стал имамом, достиг степени имама. Потом, как ему сказал его учитель Хаммад, он оставил эти темы, и углубился в фикх, и стал в нем муджтахидом, потому что в решении вопросов фикха стали больше нуждаться. Сначала он опроверг заблудших, а потом занялся вопросами фикха, вопросами каждодневной практики, которые требовали больше внимания.

Наиболее значимый учитель фикха
Имам Хаммад, рахимахуллах

Наиболее значимый учитель хадисов
Имам Амир Ша’би, рахимахуллах,

Количество переданных хадисов
4000 хадисов, из которых 2000 хадисов были получены у одного только имама Хаммада, рахимахуллах.

Значимые принципы определения приемлемости хадисов, на которые опирался имам Абу Ханифа, рахимахуллах

Хадис должен запоминаться в правильной форме с самого первого дня, когда он был услышан, до самого момента его передачи.
Хадис должен исходить от Святого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и передаваться только по цепочке абсолютно надежных людей.

Любые хадисы, которые противоречат Корану или другим известным хадисам, не принимаются.

Краткий список учителей имама Абу Ханифы, рахимахуллах

Амир ибн Шурахбиль, Ша’аби Куфи, Алькама ибн Мартад, Зияд ибн Илака, Ади ибн Сабит, Катада Басри, Мухаммад ибн Мункадир Мадни, Симак ибн Харб, Кайс ибн Муслим Куфи, Мансур ибн Умар и многие другие.

Краткий список учеников имама Абу Ханифы, рахимахуллах

Кади Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, Зуфар ибн Хузайль, Хаммад ибн Абу Ханифа, Абу Исмат Мугира ибн Миксам, Юнус ибн Исхак, Абу Бакр ибн Айяш, Абдулла ибн Мубарак, Али ибн Асим, Джафар ибн Аун, Убайдулла ибн Муса и многие другие.

Труды имама Абу Ханифы, рахимахуллах

• «Китаб-уль-Асар» — труд, созданный на основе 70 тысяч хадисов,
• «Алим-уаль-мута‘аллим»,
• «Аль-Уасия»,
• «Рисаля»,
• «Аль-Фикх аль-Акбар»,
• «Джами’уль Масанид»,
• «Китабуль Рад аляль Кадирия» и многие другие.

Качества имама Абу Ханифы, рахимахуллах:

Беспристрастность
Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, никогда ни от кого не принимал покровительственных даров и поэтому не был никому обязан.

Гуманность и щедрость
Однажды, увидев проходившего мимо имама Абу Ханифу, рахимахуллах, прохожий свернул на другую дорогу. Когда имам Абу Ханифа, рахимахуллах, спросил его о причине такого поступка, тот ответил, что он устыдился, поскольку был должен имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, 10 тысяч дирхамов. Скромность человека поразила имама Абу Ханифу, рахимахуллах, и он простил должнику его долг.

Отзывчивость
Однажды, находясь в мечети, имам услышал весть о том, что с крыши упал человек. Имам немедленно покинул собрание и, не надевая туфли, босиком устремился к месту происшествия. До тех пор, пока здоровье упавшего не пришло в норму, имам ежедневно навещал его, ухаживая за ним.

Манеры
Имам никогда не начинал говорить, если только в этом не было необходимости. Один человек как-то сказал Суфьяну ас-Саури, рахимахуллах, что он никогда не слышал, как имам злословил о ком-то. Суфьян, рахимахуллах, ответил: «Абу Ханифа, рахимахуллах, не настолько глуп, чтобы разрушать свои собственные хорошие поступки».

Воздержанность и богобоязненность
Передают: «Я ни разу не видел, чтобы имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отдыхал в ночные часы».

Передает Абу Нуайм: «Даже перед исполнением намаза имам Абу Ханифа, рахимахуллах, плакал и взывал к Аллаху».

«В Коране нет такой суры, которую бы я не читал во время нафль-намазов» (Абу Ханифа).
Хариджа ибн Мусаб передает, что есть четыре религиозных лидера, которые полностью прочитали весь Коран за один ракаат. Это Усман ибн Аффан, радыаллаху анхум, Тамин Дари, радыаллаху анхум, Саид ибн Джубайр, рахимахуллах, и имам Абу Ханифа, рахимахуллах.

Однажды прошла весть об украденной овце. Имам Абу Ханифа начал узнавать, как долго живут овцы. Разузнав, он не ел мясо овцы в течение семи лет, боясь, что это мясо может принадлежать украденному животному.
Сорок лет подряд имам Абу Ханифа, рахимахуллах, совершал намаз фаджр с омовением, которое он брал для намаза иша.

Количество хатмов Корана каждый Рамадан
Шестьдесят

Количество совершенных им хаджей
Пятьдесят пять

Испытания и невзгоды

Испытание первое
Во время правления Ибн Хубайры имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отказался от его предложения занять пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Последствия отказа
Его проводили через весь город на лошади, при этом хлестая его 10 раз, ежедневно в течение 11 дней подряд.

Испытание второе
Во время правления Абу Джафара Мансура это предложение было сделано повторно, и снова последовал отказ.

Последствия отказа
Заключение в темницу и жестокое избиение.

Продолжение испытания
Халиф Абу Джафар Мансур снова настоятельно потребовал от имама пересмотреть свое решение. В конце концов, имам поклялся Аллахом, что не примет его.

Последствия
С имама сняли рубашку и нанесли 30 ударов плетью. Кровь текла до самых пяток. Его в очередной раз заточили в темницу и 15 дней ограничивали питание, после чего его заставили выпить яд, из-за которого он и пал смертью шахида.

Положение при наступлении смерти
Саджда

Возраст и дата смерти
В возрасте 70 лет: в 150-м г. по хиджре в месяц Раджаб (есть также мнения, что это произошло в месяц Шаабан или в Шавваль).

Похороны
Было проведено 6 джаназа-намазов, для того чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек, собравшихся на его похороны. Хаммад, его сын и единственный ребенок, возглавил последний джаназа-намаз.

Абу́ Хани́фа ан-Ну‘ма́н ибн Са́бит аль-Ку́фи́ - правовед, эпоним ха­на­фит­ской юридической школы.

Биография

О его жизни очень мало что известно, кроме того, что он жил в Куфе, произ­водил и торговал шёлковым мате­ри­а­лом (хазз ). Сообщается, что его дед Зу­та был обращён в рабство в Кабуле и освобождён в Куфе членом араб­ско­го племени Тайм-Аллах ибн Са‘ляба. Он и его потомки, таким образом, стали кли­ентами (мавля ) этого пле­ме­ни, а Абу Ханифу иногда называют ат-Тай­ми .

Он присутствовал на занятиях Хам­ма­да ибн Абу Сулеймана (ум. 738 ), кото­рый преподавал ре­ли­гиозное право в Куфе. После Хаммада Абу Хани­фа стал самым авторитетным в воп­ро­сах религиозного права в Куфе и глав­ным представителем куфийской юри­ди­ческой школы. Абу Ха­ни­фа имел большое количество учеников, кото­рым он преподавал своё учение. Абу Ханифа ни­ко­г­да не был судьёй (кади ). Он умер в тюрьме в Багдаде. Квар­тал вокруг мавзолея, соору­жён­но­го над его могилой по-преж­не­му назы­ва­ет­ся аль-А‘замиййа, аль-Имам аль-А‘зам - это обыч­ный эпи­тет Абу Ха­ни­фы .

Сообщается, что он за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил в Мекку. Мог прочитать полностью Коран в одном рака‘ате . В месяце пол­но­с­тью прочитывал Коран два ра­за .

В биографических рассказах сооб­ща­ется, что ‘аббасидский халиф аль-Ман­сур позвал его в но­вую столицу, где хотел также назначить его на долж­ность судьи. Сообщается также, что омейяд­ский наместник Йазид ибн ‘Умар ибн Хубайра хотел, чтобы Абу Ханифа стал распоря­дителем казны, но он отказался и был подвергнут наказанию двадцатью ударами кну­том. Причиной его ареста, вероятно было то, что он скомпро­метировал себя неосторож­ными выска­зыва­ни­я­ми во время восстания ‘Алидов Му­хам­ма­да (ан-Нафса аз-Закиййи) и его бра­та Ибрахима в 762 году. Он был до­ста­в­лен в Багдад и заключен в тюрь­му .

Богословская деятельность

Абу Ханифа сам не писал никаких ра­бот по религиозному праву, но у него были ученики, кото­рым он дикто­вал своё учение. Главными источниками доктрины Абу Ханифа являются труды его учени­ков: Их­ти­лядж Аби Ханифа вабн Аби Ляйля и ар-Радд ‘аля Сияр аль-Авза‘и , напи­санные Абу Йусуфом; аль-Худжадж и версия Муватта има­ма Малика написанная Мухамма­дом аш-Шайбани. Основ­ны­ми источни­ка­ми доктрины, которую сам Абу Хани­фа получил от Хаммада, являются: аль-Асар Абу Йусуфа и аль-Асар аш-Шай­бани. Правовая мысль Абу Ханифы в целом намного пре­вос­хо­дит право его современника Ибн Абу Ляйли (ум. 765 ), который в свое время был судьёй Куфы. Заслуга Абу Ханифы состоит в том, что он сис­тема­тизи­ровал своё учение. Его доктрина, как правило, система­тиче­ски последо­вательна. У него так много новых мы­с­лей, что их значительная часть была признана несостоятельной и была отвергнута его же учениками. Для его юри­ди­ческой мысли харак­тер­на вы­со­кая степень рас­сужде­ний и тех­ни­чес­кая развитость. Абу Ханифа исполь­зо­вал свое личное суждение (ра’й ) и выводы по аналогии (кийас ) в меру обще­при­ня­того в школах религи­оз­но­го права того времени. Он считал де­я­ния мединцев более надёж­ным ис­точ­ни­ком информации, чем оди­ноч­ные хадисы. Методы Абу Хани­фы бы­ли офи­циаль­но при­зна­ны спустя два по­коления благодаря, главным об­ра­зом, работе Мухаммада аш-Ша­фи‘и .

Вероучение Абу Ханифы отражено в работах его учеников и их после­дова­телей: аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим и аль-Фикх аль-акбар , приписываемые Абу Ханифе, однако написанные в кругу его учеников; труды ханафит­ских бого­сло­вов ат-Тахави (ум. 933 ), аль-Ма­ту­ри­ди (ум. 944 ), Абу аль-Ляйса ас-Самарканди (ум. 993 ) и др. Един­ствен­ным аутентичным докумен­том принадлежащим Абу Ханифе, который сохранился, явля­ется, по сути, его пи­сьмо к ‘Усману аль-Батти. Текст пись­ма состоит из десяти вопросов веро­убеж­дения, в которых позиция орто­доксальных суннитов противо­ре­чит позициям хариджитов, када­ри­тов, ши‘итов и джахмитов .

Поздние враги Абу Ханифы, для его дискредитации приписывали ему экстравагантные взгляды, основанные не только на принципах мурджиитов, но и других еретических учений, ко­то­рые он, возможно, не имел. Например, они приписывали ему слова о том, что не был вечным; джах­мит­ские взгляды, против которых Абу Ханифа явно выступал в аль-Фикх аль-Акбар ; мнение о за­кон­нос­ти восставать про­тив правителя, что прямо противо­речи­ло его прин­ципам, отра­жённых в аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим ; его даже называли мурджиитом, который верил в силу оружия, что противо­ре­чи­ло понятию мурджиизма. По­след­нее, вероятно, выведено из его отно­шения к вос­ста­нию ‘Алидов . Не­смо­т­ря на то, что имам Абу Ханифа не включал деяния в иман, он считал, что остав­ления обязанностей (ваджиб ) вредит иману и влечет для человека наказание. Пере­да­ют­ся следующие слова Абу Ханифы: «Мы не говорим, что не повредят грехи верующему и не говорим, что он не может попасть в Ад! И мы также не говорим, что наши благодеяния принимаются одно­зна­ч­но, а грехи прощаются одно­зна­ч­но, как это говоря мур­джи­и­ты! » .

Абу Ханифу относят к категории мур­джи­итов-фукаха, ирджа которых, в отли­чие от «крайних» мурджиитов, отно­си­т­ся к вопросам исламского пра­ва (фикх ), а не к вопросам веро­убеж­де­ний (акида ) . Абу аль-Фатх аш-Шах­рас­та­ни писал по этому поводу: «Абу Ха­ни­фу и его приверженцев обы­ч­но называли суннитскими мур­джи­и­та­ми, а многие ересиографы считали его мурджиитом. Может быть, при­чи­на в том, что в его словах: „Вера есть признание истинности (Аллаха) серд­цем, и она не увели­чи­ва­ет­ся и не уме­нь­ша­ет­ся“ - они усмотрели, будто он ставил действие после веры. Но как этот [ученый] муж, составив сборник преданий о деянии, мог вы­ска­зы­ваться за пренебрежение деянием? Имелась другая причина для этого, а именно: он был противником када­ри­тов и му‘та­зи­ли­тов, которые поя­ви­лись в первоначальный период ислама. Му‘­та­зилиты же всякого, кто вы­сту­пал против них в [вопросе о] сво­бо­де воли, обычно прозывали мур­джи­и­том. Так же [поступали] ваидиты из числа ха­риджитов. Вполне вероятно, что этим про­зви­щем он обязан именно обе­им партиям - му‘тазилитам и ха­ри­джитам. А Аллах - лучше зна­ет! » .

Абу Ханифе приписывается убеждение в том, что он верил в сотворённость Корана. Однако, в книге аль-Фикх аль-акбар имеется про­ти­во­положное мне­ние. По словам Абу Ханифы: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, чи­тае­мой устами, и нис­по­слан­ной Про­ро­ку ﷺ » . Его ученик Абу Йусуф со­об­щил, что в течение шести месяцев спо­рил с Абу Ханифой, после чего их мне­ния совпали в том, что сказавший: «Ко­ран сотворён», является неве­рую­щим (кафир ) . Аль-Байхаки (994 -1066 ) передал в своей книге аль-Асмау ва сифат слова Мухаммада ибн Са­би­ка, который сказал: «Спросил я Абу Йусуфа: „Испо­ведо­вал ли Абу Ха­ни­фа, что Коран сотворён?“, Абу Йусуф от­ве­тил: „Упаси Аллах! и я не испо­ве­дую этого …“ » .

Из его потомков известными право­ведами стали его сын Хаммад и внук Исма‘иль (ум. 827 ), который был су­дьёй в Басре и Ракке. Сре­ди его уче­ни­ков были такие известные учёные-богословы как: Зуфар ибн аль-Худ­хайль (ум. 775 ), Давуд ат-Та’и (ум. 781 ); Абу Йусуф; Абу Мути‘ аль-Балхи; Му­хам­мад аш-Шайбани; Асад ибн ‘Амр (ум. 806 ), Хасан ибн Зийад аль-Лю’лю’и (ум. 819 ) и др. Из хадисо­ведов наибо­лее известен ‘Абдуллах ибн аль-Му­ба­рак (ум. 797 ). Начиная с Йусуфа, сына Абу Йусуфа, его последователи стали собирать ха­ди­сы, которые Абу Ханифа использовал при вынесении юри­ди­чес­ких решений. Абу аль-Му‘аййад Мухаммад ибн Махмуд аль-Хва­ри­з­ми (ум. 1257 ) собрал 15 раз­лич­ных версий сборников хадисов и объединил их в одной книге - Джа­ми‘ Масанид Аби Ханифа .

В настоящее время ханафитский маз­хаб является одним из четырёх сун­нит­ских мазхабов. Ханафитский маз­хаб является самым рас­про­стра­нён­ным среди всех правовых школ. Хана­фи­ты живут в Средней и Цен­т­ра­ль­ной Азии, Казахстане, Тур­ции, Ближ­нем Востоке, на Балканах и в дру­гих стра­нах.

Так он стал мастером в науке. Он сам упоминает, что более 20-ти раз он отправлялся в Басру для изучения знаний и наук, и так до тех пор, пока все секты стали неспособны спорить с ним. Кадрийя и Джабария, Хавариджи и Мутазилиты, а также шииты - ни одна из них не могла спорить с Абу Ханифой. Он сам говорит, что куда бы не направился, люди говорили, что это имам Абу Ханифа, указывая на него пальцем и говорили: «Это и есть тот человек, с которым никто не может поспорить».

Когда атеист пришел в Куфу на дискуссию, то кого начинал искать правитель Куфы? Он начинал искать именно имама Абу Ханифу. Потому что Абу Ханифа был тем человеком, который мог бросить вызов. А сегодня же проблема в том, что у нас нет Абу Ханиф. У нас нет таких, кому можно бросить вызов. Существуют лишь всякие отклонения, не только исламские, вымышленные людьми философы. Так, правитель устраивал дискуссии, на которые собирались тысячи людей. Так вот, там был атеист, и не было никакого признака того, что Абу Ханифа тоже был там. Они начали дискутировать, и лишь спустя долгое время Абу Ханифа поднялся, на что атеист сказал: «Почему ты опоздал, что это за ты мусульманин такой, посмотри на время, почему ты не пришел вовремя?» Абу Ханифа ответил: «Я извиняюсь. Приношу свои извинения. Но дело в том, что между моим домом и этим место находится река. Так вот, когда я пришел к реке, там не было лодки. Я долго ждал, но ничего не было. И вдруг я вижу, что все деревья начали падать сами собой, превратились в две доски и приобрели форму лодки, затем эта лодка подплыла ко мне, я запрыгнул в нее, и все это само собой, и она перевела меня на другой берег». Атеист воскликнул: «Что это за невероятный фокус-покус!?» Имам Абу Ханифа сказал: «Игра окончена! Дискуссия завершена!» Атеист говорит: «Как это диспут завершен? Он ведь еще и не начался». Тогда имам Абу Ханифа сказал: «Если лодка не может произойти сама по себе без Творца, как же ты думаешь, что небеса и земля, моря и деревья, птицы и животные могли произойти сами по себе без Создателя!?» И это был имам Абу Ханифа, который в возрасте 20-ти лет именно в этой науке собирал большой круг людей в самой большой мечети Куфы.

В один день к нему пришла женщина и задала ему вопрос о разводе. А он даже не знал ответа. А неподалеку находилось собрание известного факиха Хамада ибн Абисуляймана. Абу Ханифа сказал: «Иди и спроси об этом Хамада, затем вернись и скажи мне то, что он скажет тебе». Так она пошла к Хамаду, и Хамад дал ей ответ, после чего она вернулась к Абу Ханифе и сказала ему. Тогда Абу Ханифа осознал, что в его знаниях имеется недостаток, что развивался только в одном направлении. В предании упоминается, что он встал, взял свою обувь и отнес их в расположение Хамада и сел рядом с Хамадом, и пока Хамада не умер, имам Абу Ханифа изучал эти знания. Он сам упоминает, что когда бы ни помолился, делал дуа за Хамада наряду с родителями. А имам Абу Юсуф пошел еще дальше и говорил: «Когда бы я ни помолился, я делал дуа за своего учителя Абу Ханифу даже прежде, чем за своих родителей». И это судьба, говорящая сама за себя. Потому что Абу Ханифа был призван классифицировать и придать форму сунне Пророка, мир ему и благословение Аллагьа.

Однажды Абу Ханифа увидел сон, в котором он копался в могиле Посланника Аллагьа, мир ему и благословение. Как будто он находит кости Пророка, мир ему и благословение, разбросанными, и складывает их ровно. Он проснулся и был взволнованным. Тогда он отправил человека к Ибн Сирину, являвшемуся толкователем снов. Абу Ханифа сказал: «Иди и спроси его». А Ибн Сирин сказал: «Знаешь ли ты, что тот, кто увидел такой сон - это человек, который упорядочит, придаст форму и классифицирует сунну Пророка».

И пока Хамад был жив, Абу Ханифа находился рядом с ним. Хамад умер в 120 году хиджры. Это означает, что Абу Ханифе было тогда 40 лет. То есть, до сорока лет имама Абу Ханифа не имел своего круга. Он не был таким, как некоторые сегодня, которые отправляются учиться в каких-либо университетах, так отучившись около восьми лет, а возвращаются как муфтии. Но нет же, эти люди учились… В истории упоминается, что у Абу Ханифы было около 4-х тысяч учителей. Семь сподвижников и 73 табиина. И оставшиеся тоже были из табиинов. И это не удивительно. У некоторых ученых было даже больше учителей. Так как Абу Ханифа жил в Куфе. А Куфа во времена Али бин Талибы было «даруль хиляфа». 1500 сподвижников жили там. 24 из них были участниками битвы при Бадре. Выдающиеся сподвижники, такие как Абдулла ибн Масуд и Али. Омар ибн Ясир, Салма нуль Фарси. Абу Муса аль-Ашари и множество других видных сподвижников, которые жили в то время в Куфе. После этого Абу Ханифа жил 6 лет в Мекке. Согласно достоверному мнению, он совершил хадж 15 раз. Вот так он и получал знания, каждый раз отправляясь в Хадж. Учил других и сам учился. А после того, как Хамад умер, имам Абу Ханифа начал устраивать свое собрание в Куфе. И как упоминается, за очень короткое время его собрание стало самым большим в Куфе. И не было в Куфе собрания большего, чем у Абу Ханифы.

Абдулла ибн Мубарак говорит: «Когда я пришел в Куфу, то спросил у людей Куфы, кто самый великий факих Куфы? Они сказали: «Абу Ханифа». Я спросил, а кто загьид, т.е. человек отрешенный от земного? Они сказали: «Абу Ханифа». Ибн Шакъик упоминает: «В один из дней я шел вместе с Абу Ханифой. Навстречу шел один человек, а когда он увидел Абу Ханифу, пошел другим путем. Тогда Абу Ханифа позвал его и сказал: «Зачем ты пошел другим путем, когда увидел меня?» Тот сказал: «О имам, ты ведь знаешь, что я должен тебе 10.000 дирхамов. У меня очень тяжелое время и мне стыдно попадаться тебе на глаза». Абу Ханифа сказал: «Неужели это заставило тебя увернуться с пути, когда ты увидел меня?» И затем произнес: «Засвидетельствуй, что я прощаю тебе этот долг». И Ибн Шакъик говорит: «После этого случая, я осознал, что этот человек истинный загьид».

Имам Абу Ханифа был очень богат. Но он все тратил на пути Аллагьа. Упоминается даже такое, что когда ученики пришли в его дом, они увидели там всего лишь один матрас. А позже он снова заработал еще денег. Абдулла ибн Мубарак говорит: «Когда я пришел в Куфу, я спросил людей, кто здесь является самым богобоязненным человеком? Они сказали, что это был имам Абу Ханифа. Вот почему, когда имам Абу Ханифа издавал свои фетвы, он не относился к ним легкомысленно, потому что он боялся Аллагьа». Джагьфар ибн Рабигъ говорит: «Я оставался с Абу Ханифой на протяжении пяти лет. И каждый раз когда ему задавали вопрос, он потел словно река. У него имелся целый совет из 40 его самых способных учеников. И иногда у них уходил целый месяц для того, чтобы вынести решение. Его ученики говорили, что иногда не могли вынести решение, после чего имам Абу Ханифа вставал и говорил: «Может это из-за моих собственных грехов мы не можем вынести решение!?» Тогда он делал омовение и совершал двухракаатную молитву. Затем плакал перед Аллагьом и каялся». Фузайл ибн Аяз слышал это. А кем был Фузайл ибн Аяз? Фузайл ибн Аяз был известен как «Абидуль Харамайн» - поклоняющийся обоих святынь Ислама. Потому что говорят, что не было места в обоих святынях, куда бы не упали его слезы из-за страха перед Аллагьом. И он был учеником имама Абу Ханифы. А когда он услышал такое, начал плакать и сказал, что на самом деле жизнь Абу Ханифы не имела столько грехов, чтобы так каяться.

И, клянусь Аллагьом, мне более приятны ошибки праведных предшественников, нежели иджтигьад моих современников. Потому что те были богобоязненными, они боялись Аллагьа. Они находились абсолютно на другом уровне. Это был другой уровень. Когда некто пожаловался Вакъи ибн Джаррагьу на Абу Ханифу, что он якобы совершил множество ошибок. А Вакъи ибн Джаррагь был учителем имама Шафии. Так вот, он сказал для тех, кто говорит, что мы следуем за одним человеком. Мы не следуем за одним человеком, мы следуем за сотнями тысяч ученых. Многие из них хафизы хадиса, которые следили, проверяли и совершенствовали школы. И он говорит: «Как Абу Ханифа мог совершить ошибки, когда его такие ученики, как Хасан, Зуфур и Абу Йусуф сами выносили решения по фикху?» А в хадисоведении у него были такие ученики, как Хас ибн Гъаяз, Хиббан, Къиндл. А в плане богобоязненности у него были такие ученики, как Гъайб ибн Гъайяз и Дауд ат Таи. А по истории, толкованию и в хадисоведении у него был такой ученик, как Абдулла ибн Мубарак. Поэтому говорили, как такой человек как Абу Ханифа мог совершать ошибки!?

Каждый человек ошибается. Но мы не следуем за одним человеком, и поэтому я говорю тем, кто критикует нашу школу то, что Фурасдакъ сказал Джариру: «Это мои предки, это мои учителя. Приведи же мне своих учителей, которые равны им! Но ты не найдешь таких, потому что нет ему равных». И знаете, позор тем людям, которые утверждают, что, да, имам Абу Ханифа был великим имамом, но его молитва была слабой. Что значит, его молитва была слабой??? Он был имамом своего времени и не знал как совершать молитву!? Имейте совесть! Он не нуждался в имаме Бухари. Имам Бухари пришел после него. Он прожил в Куфе, он прожил в Мекке, и если бы его молитва была слабой, то они сказали бы ему об этом. Абдулла ибн Мубарак сказал бы ему. Фугъайл ибн Аяз сказал бы ему. Имам Малик сказал бы ему. А вы не можете связать три арабских слова, но при этом ищите недостатки у имамов. Это полное отсутствие совести.

Взгляните на богобоязненность этих людей. Язид ибн Хумайд упоминает, он говорит: «Однажды мы помолились с имамом Абу Ханифой, эта была ночная молитва. И имам прочитал суру Заль-заля. Затем он завершил читать эту суру. Смысл последних аятов этой суры таков: «Кто совершит добро величиной в пылинку, он увидит его. И кто совершит зло величиной в пылинку, тоже увидит его». И он говорит: «После молитвы имам Абу Ханифа присел и начал размышлять, он начал думать». Язид ибн Хумайд говорит: «Я не хотел беспокоить его и оставил его». Он говорит, что вернулся ко времени утренней молитвы, а Абу Ханифа находился на том же самом месте, где и сидел, когда он уходил. Он держал свою бороду, которая стала мокрой от стекающих слез и плакал. И при этом он говорил: «О Аллагь, как же я отвечу за совершенное величиной в пылинки зло!? Спаси меня от огня Ада в Судный день!» Имам Захаби упоминает, что это «таваттур», несомненно то, что имам Абу Ханифа не спал большую часть ночи и плакал перед Аллагьом, а иногда он целую ночь читал только один аят из-за страха перед Аллагьом и из-за того, что искал убежища у Аллагьа. Вот такой был этот человек.

Суфьян ибн Уйяйна - великий хадисовед говорит: «Я сидел с Абу Ханифой, и посмотрел на его лицо», и он говорит: «Я увидел богобоязненность на его лице». Я видел богобоязненность на его лице. Именно на этих качествах и основывался Абу Ханифа, за что Аллагь сделал его имамом Ахлю сунны валь Джамаа за последние 1300 лет. Он считался имамом своего времени.

И сегодня я хочу поговорить о том, что мы иногда недооцениваем жизнь имама Абу Ханифы, его храбрость и мужественность. Он считался имамом своего времени. Имам Абу Ханифа жил во времена Омейядов 52 года и во времена Аббасидов 18 лет. Оммеяды были очень арабизированными, и это было ярко выражено, несмотря на справедливость Умара ибн Абдуль Азиза. Остальные же были патриотами. Но они признали Абу Ханифу имамом своего времени. Правитель Куфы Ибн Хубайра, когда выбирал судей, он выбрал людей ибн Шипрама. А Ибн Аби Ляйля был судьей Куфы. И правитель захотел, чтобы имам Абу Ханифа стал верховным судьей. Имам Абу Ханифа же отказался принимать этот пост. И эти ученые, ибн Шипрама и ибн Аби Лейля, пришли к имаму Абу Ханифе и сказали ему: «О абу Ханифа! Не уничтожай сам себя! Прими эту должность! И нам был предложен этот пост и мы выбрали его». И это было их решением, Хвала Аллагьу. И Абу Ханифа сказал: «Клянусь Аллагьом, я не возьму эту должность«. Также он сказал: «Даже если бы они хотели, чтобы я починил им дверь в мечети города Васит, то я и это не сделал бы для них. И вы хотите чтобы я ставил свою подпись, для осуждения невиновного человека!? Клянусь Аллагьом, я не возьмусь за это дело». И Ибн Хубайра, являвшийся правителем Куфы, поклялся, что Абу Ханифа возьмет этот пост. А имам Абу Ханифа тоже поклялся, что если даже они убьют его, то и тогда он не возьмет эту должность. И он сказал: «Для меня легче, если меня будут бить, чем явиться перед Всевышним Аллагьом как несправедливый человек».

Когда же Ибн Хубайра услышал, что имам Абу Ханифа тоже дал клятву, он сказал: «Неужели он сравнивает свою клятву с моей?» Так, он арестовал Абу Ханифу и заключил в тюрьму на 15 суток. Они попытались убедить его, но не смогли сделать этого. Тогда правитель привел его на свой суд и сказал: «Абу Ханифа! Клянусь Аллагьом, ты возьмешь эту должность! И клянусь Аллагьом, если ты не возьмешь этот пост, то я заставлю тебя страдать, пока ты не умрешь». А имам Абу Ханифа сказал: …….. он сказал: «Действуй! Ты можешь убить меня только один раз».

Клянусь Аллагьом, мой имам был не только факихом, хадисоведом, поклоняющимся или же отрешенным, он был также и муджагьидом. Разве не сказал Пророк: ……… «Самый великий джигьад, который вы можете сделать, это говорить слова истины перед правителем-тираном». И именно это и сделал имам Абу Ханифа. Когда имам Абу Ханифа сказал так, Ибн Хубайр пришел в ярость и приказал нанести удары по его голове. И ему нанесли первый удар, затем второй, и когда ударили в третий раз, имам Абу Ханифа сказал: «О ибн Хубайр! Клянусь Аллагьом, наступит день, когда Аллагь опозорит тебя так же, как и ты позоришь меня сегодня». Знаете, имам абу Ханифа мог подумать, что это было унижением того времени. Но клянусь Аллагьом, на самом деле же это «изза» - уважение. Потому что он стоял за то, во что он верил. Он стоял за то, во что он верил. Он не сдался. И его слова шокировали ибн Хубайру. Тогда ибн Хубайр приказал прекратить удары.

Передается, что имама Абу Ханифу били каждый день, но он заплакал только один раз из-за того, что на его лицо нанесли грязь. И он говорил: «Я боюсь, что моя мать увидит эту грязь и это ранит ее. Поэтому я и плачу». Он не плакал из-за себя. Вот таким был имам Абу Ханифа. Когда хариджиты овладели Куфой….. А эти хариджиты были неадекватными людьми. Они выносили решения такфира чуть-ли не каждому. Кто не был согласен с ними, того считали кафиром. Если кто-нибудь совершал просто грех, то и его считали кафиром. Они даже не пощадили Али. Они сказали, что Али признавал третейский суд при разногласиях. И сказали, что решение только у Аллагьа. Так они вынесли решение куфра даже Али. Когда же они овладели Куфой, одним из первых людей, которых они привели, был Абу Ханифа. И они сказали имаму Абу Ханифе, они сказали: «Это шейх Куфы». И продолжили: «О Абу Ханифа, сделай таубу!» На что Абу Ханифа сказал: «Я делаю тауба от всех видов грехов. От всех форм неверия». Тогда они позволили ему идти. Но затем они осознали, что Абу Ханифа сделал тауба от форм неверия известных лишь им самим. Они снова привели его назад в мечеть и сказали ему: «Мы поняли, что тауба которое ты сделал, было согласно вашим убеждениям». Тогда Абу Ханифа сказал: «У тебя есть явное знание об этом или же это подозрение?» И Дахак ибн Кайс, являвшимся лидером хариджитов, сказал, что это основано на сомнении. Затем имам Абу Ханифа сказал, что Аллагь говорит в Коране: …….. «Поистине, подозрение - это грех». И согласно твоему же принципу, ты совершил грех, и по-твоему, это считается куфром. Ты сделай таубу. Так Дахак сделал таубу. После чего повернулся к имаму Абу Ханифе и сказал: «Теперь ты делай таубу». Имам Абу Ханифа спросил: «От чего?» Дахак сказал: «От третейского суда. Так как ты поверил, что Али признавал третейские суды, а они не были разрешены». Имам Абу Ханифа же сказал: «Готов ли ты вступить со мной в диспут? Или же ты убьешь меня?» Дахак сказал: «Я буду дискутировать с тобой». Бедный Дахак не знал, во что он ввязывается. Знаете, когда они не могли иметь дело с кем-либо в Куфе, то звали Абу Ханифу. Там был один человек, который постоянно называл Усмана иудеем. Ученые пытались поговорить с ним. И чем больше они говорили с ним, тем более упрямым он становился. Когда имам Абу Ханифа пошел к нему и сказал ему: «У меня есть очень хороший кандидат для твоей дочери. Он хафиз Корана, почтенная родословная, очень богат, он тратит много на путиь Аллагьа, совершает молитвы по ночам и плачет по ночам из-за страха перед Аллагьом». Тот говорит: «Субх1аналлагь, такой человек. Я был бы рад даже половине этих качеств». Абу Ханифа говорит: «Но есть только одна проблема». Тот говорит: «Какая?» Имам сказал: «Он иудей». Тот сказал: «Астагъфируллагь, ты за кого это меня принимаешь? Что бы я выдал свою дочь за иудея!?» Тогда имам Абу Ханифа сказал: «Ты не выдал бы свою дочь за иудея, а Пророк же выдал двух своих дочерей за Усмана. А после смерти Умму Кульсум, Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Если бы у меня была другая дочь, то и ее выдал бы за него». Но ты называешь Усмана иудеем». Тогда этот человек понял, что он был не прав и сделал таубу.

Так вот Дахак сказал: «Я готов дискутировать с тобой». Абу Ханифа сказал: «А что если мы не придем к соглашению?» То сказал: «Ну, мы выберем человека». Абу Ханифа выбрал одного из его же соратников, и сказал ему: «Ты садись». Потом спросил Дахака: «Ты доволен этим человеком, как судьей?» И Дахак сказал: «Да». И Абу Ханифа ему сказал: «О Дахак! Согласно своему же принципу, ты впал в куфр, потому что ты разрешил третейский суд». И Дахак снова должен был сделать таубу.

Знаете, когда хариджиты захватили Куфу, это было невероятно. Так вот, когда они овладели Куфой, они считали дозволенной кровь того, кто противоречил им. Они сами выносили такое решение. И их женщин делали дозволенными. Так они убивали мусульман вокруг. И все уходили в свои дома, чтобы спастись, даже большинство значимых ученых. Но имам абу Ханифа пришел сам и встал перед Дахаком. И сказал: «О Дахак! Скажи мне, почему ты убиваешь мусульман?» Тот ответил: «Потому что они становятся вероотступниками». Имам сказал: «Скажи мне Дахак! Всегда ли они пребывали в таком вероубеждении? Они родились с этим вероубеждением? Или же они переняли это позже?» Дахак сказал: «Нет, они были рождены с этим». Абу Ханифа же сказал: «Если так, согласно твоим словам, получается, что они не были мусульманами изначально». Тогда Дахак призадумался. И засунул свой меч обратно. Имам Баладжи говорит: «Куфа была благодарна имаму Абу Ханифе, потому что он сохранил их головы, он спас их жизни».

Когда же Ибн Хубайр наконец-то отпустил Абу Ханифу, имам Абу Ханифа переехал в Мекку. Жил он там 6 лет. Спустя 6 лет, когда Аббасиды свергли Оммейядов, имам Абу Ханифа вернулся в Куфу. Его возвращение было ознаменовано основанием совета из 40 его самых ярких учеников. Они обсуждали множество различных вопросов и только когда были довольны, они выносили решение. У имама Абу Ханифы было приблизительно 800 учеников. Шейх Махмуд аль-Хасан упоминает место, ваЛлагьи, я даже не слышал, чтобы его студенты пришил с таких мест. Никогда не слышал. Абдульазиз ибн Абдулла упоминает: «Однажды я видел своего отца дискутирующего с одним человеком в Хараме. Он спорил с этим человеком, который выглядел как иностранец. И мой отец был очень впечатлен знаниями этого человека. И мой отец спросил его, откуда он прибыл? Тот сказал, что прибыл из Танжера, - место, расположенное в самой дали, до куда мог дойти Ислам в то время. Его спросили: «Где ты приобрел такие знания?» Тот же ответил, что из книг имама Абу Ханифы.

На нашей земле есть и книги имама Малика и имама Узай, но большинство из фетв - те, что были вынесены имамом Абу Ханифой. Вот почему великий хадисовед Суфьян ибн Уйайна сказал: «Я не знаю ничего, кроме двух вещей, которые вышли за пределы Куфы и достигли всех уголков этого мира: первое - это чтение Хамзы, и второе - это фикх имама Абу Ханифы».

Первоначально у Аббасидов было хорошее отношение к имаму Абу Ханифе. И некоторое время имам Абу Ханифа даже работал с ними. И они считали Абу Ханифу имамом его времени. И снова Аббасиды и Оммеяды считали Абу Ханифу имамом его времени. Когда Иса бин Муса, правитель Куфы, познакомил имама Абу Ханифу с Абу Джахфаром аль-Мансуром, который был халифом. Что он сказал? Он сказал: «О правитель правоверных, это самый великий ученый нашего времени». И Абу Джахфар аль Мансур сказал имаму Абу Ханифе: «О Абу Ханифа! Где ты учился? У кого ты обучился?» И Абу Ханифа ответил: «Я обучился у тех, кто передавал знания от Умара ибн Хаттаба. Я обучился у тех, кто передавал знания от Абдуллы ибн Аббаса и Абдуллы ибн Масуда и Абдуллы ибн Умара». Тогда Абу Джахфар сказал: «Значит у тебя надежные знания». Когда Абу Джахфар поссорился со своей женой, и он спросил ее: «Кого бы ты хотела видеть судьей?», она сказала: «Абу Ханифу». Так, они пошли к Абу Ханифе. И Абу Джахфар сказал Абу Ханифе: «Сколько жен я могу иметь?» Ну, знаете, этот вопрос был обсужден еще давно, это не что-то новое. Имам ответил: «Ты можешь иметь 4 жен». Тот спросил: «Кто-нибудь не согласен с этим?» Имам Абу Ханифа сказал: «Нет!» Затем Абу Джахфар повернулся к своей жене и сказал: «Ну, видишь!? Я ведь говорил тебе. Я могу иметь 4 жен». И тут имам Абу Ханифа сказал: «Постой! Постой! Это для тех, кто боится и справедлив. А для тех же, кто боится, что не сможет быть справедливым, Аллагь говорит: …….. «А если же вы боитесь, что не будете справедливы, то женитесь только на одной.» А Абу Джахфар, будучи правителем, был просто в шоке от храбрости Абу Ханифы. Он был в шоке.

Поэтому, когда он искал человека на должность верховного судьи в Аббасидской империи, кого он хотел назначить туда? Он хотел назначить туда имама Абу Ханифу. Если бы Абу Ханифа был слабым, разве они хотели бы назначить его верховным судьей на всем пространстве Аббасидской империи!? Они что, не могли найти кого-то другого? Они предложили ему должность. А имам Абу Ханифа отказался принимать ее. Абу Ханифа отказался. Тогда Абу Джахфар начал настаивать. Но Абу Ханифа сказал: «Я не приму эту должность». Но тот настаивал. И вы посмотрите на слова Абу Ханифы. Имам Абу Ханифа сказал: …… Имам Абу Ханифа сказал: «Я не приму эту должность. Но если бы даже я согласился и если бы какое-то дело было против тебя, клянусь Аллагьом, я бы осудил тебя, хотя ты и правитель правоверных. И поступив таким образом, если бы даже ты бросил меня в самую глубокую реку, я все равно не отказался бы от своего решения. Как ты думаешь, каково же будет мое состояние, если ты вынудишь меня принять эту должность?» Абу Джахфар же настаивал: «Ты примешь эту должность». Имам Абу Ханифа сказал: «Я не достоин того, чтобы занимать этот пост». Тот сказал: «Ты лжешь!» Абу Ханифа же сказал: «Я говорил тебе, что лжец не может быть судьей». Он разозлился, потому что это задело его, реально ранило эго этих людей. Тогда он начал использовать силу. И сказал: «Клянусь Аллагьом, ты примешь эту должность». А имам Абу Ханифа сказал... представьте, это был правитель правоверных. Представляете каким человеком был имам Абу Ханифа!? А этот правитель был самым могущественным человеком на земле. Имам Абу Ханифа прямо перед ним сказал: «Клянусь Аллагьом, я не займу этот пост!» Он сказал: «Я клянусь, что не займу этот пост». Люди умоляли Абу Ханифу, говоря: «Это не Ибн Хубайр - правитель Куфы. Это правитель правоверных. Нарушь свою клятву!» Имам Абу Ханифа же сказал: «Скажите ему, чтобы он нарушил свою клятву. Он богаче меня и более способен заплатить штраф». И в предании упоминается, из-за того, что имам Абу Ханифа задел его эго, они сняли с него одежду на верхней части тела и Абу Джахфар взял плеть и начал бить Абу Ханифу своими собственными руками. Абу Ханифе было 70 лет в то время. Затем они бросили его в тюрьму и каждый день били его. Они подвергали его насилию, думая, что смогут сломить его, но они не смогли заставить его изменить свое решение, потому что это человек, который жил и умер на пути Аллагьа. В конце концов, они отравили его. Когда же Абу Ханифа осознал, что уже умирает, он пал на земной поклон и умер в тюрьме. Он был в земном поклоне, какая же это честь. Аллагь одаривает таких людей подобной честью. Аллагь забрал его из этой жизни в состоянии земного поклона. Тело Абу Ханифы омыл Хасан ибн Аммара, так вот, когда он омывал его тело, он видел его слабое тело из-за обильного поклонения и из-за того, что его били и Хасан начал плакать и не было в этой комнате того, кто бы не прослезился. И передатчик упоминает, что когда вынесли Абу Ханифу наружу, они несли его. Только 4 или5 человек знали о его смерти. «Когда же мы вынесли его, люди Багдада, так как он умер в Багдаде, так вот каждый способный человек, который мог посетить его джаназу, пришел проводить его в последний путь». Свыше 50-ти тысяч человек … посетили его джаназу. 6 раз прочитали джаназа молитву. На протяжении 20-ти дней совершали джаназа-молитву у его могилы. Абу Ханифа оставил завещание, чтобы его не хоронили в Багдаде, потому что это незаконно захваченная земля. Об этом услышал Абу Джахфар. Он пришел и сказал: «Почему вы похоронили его в Багдаде? Ведь он считал Багдад незаконно захваченной землей». Тогда Абу Джахфар указал на могилу Абу Ханифы и сказал:……… Он сказал: «Кто меня спасет от тебя, о Абу Ханифа? Я не мог спастись от тебя, когда ты был жив и теперь, когда ты даже мертв, я не могу спастись от тебя.»

Вскоре, после того, как Абу Ханифа умер, к его могиле пришел Абдулла ибн Мубарак. И он сказал: «О Абу Ханифа, когда умер Ибрагьим, ты был здесь, чтобы почувствовать его обувь. Но после твоей смерти здесь нет никого, кто мог бы почувствовать твою обувь. Никого, кто мог бы почувствовать твою обувь».

Некто увидел имама Абу Ханифу во сне. Он увидел Абу Ханифу во сне. И он был в блаженном состоянии. Тот спросил имама: «Как ты достиг такого блаженного состояния?» «Послушай,« - ответил имам. «Я достиг этого состояния, благодаря тем людям, которые ругали и проклинали меня после смерти».

Однажды, некий человек пришел к Абдулле ибн Мубараку. Он жаловался на имама Абу Ханифу, что он такой и сякой. Тогда Абдулла ибн Мубарак сказал: «Знаешь, твой пример похож на пример барана, который бодается рогами против горы. Его рога сломаются, но с горой ничего не произойдет. Так вот ты этот баран, а Абу Ханифа - эта гора».

На самом же деле, кто бы ни ругал Абу Ханифу, и я скажу здесь кое-что, это не является посягательством на кого-либо лично, это общее положение для любого, кто ругает праведных предшественников, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллагьа, сказал: «Одним из признаков Судного Дня является то, что последние из этой общины будут проклинать первых». Проклинать первых. И истина в том, что, те, кто проклинают имама Абу Ханифу, только лишь повышают его уровень. Имам Шафии говорит: «Почему Аллагь не остановил людей, проклинающих сподвижников, хотя сподвижники были лучшими людьми ходившими на поверхности этой земли после пророков?» И он говорит, это потому, что Аллагь хотел поднять их уровни и степени, даже после смерти. И точно это же относится к имаму Абу Ханифе. Аллагь хотел поднять уровень имама Абу Ханифы, даже после его смерти. Если бы имам Абу Ханифа сегодня был здесь, что бы он сделал? Что бы имам Абу Ханифа сделал? Был случай, когда к нему пришел один человек и назвал его заблудшим, зиндиком и еще сказал: «Ты нововведенец, ты еретик». А имам Абу Ханифа ответил: «Да простит Аллагь тебя и да простит Аллагь меня». Он сказал: «Аллагь знает, что с того дня, как я уверовал в Аллагьа, я никогда с тех пор не сходил с пути Аллагьа. Я ищу прощение Аллагьа. И я прошу Аллагьа спасти меня от Его наказания». Передатчик упоминает, что когда Абу Ханифа дошел до слова «наказание», он сильно заплакал. Тот человек же увидел искренность имама Абу Ханифы и сказал: «Я прошу твоего прощения, я извиняюсь», на что имам Абу Ханифа ответил: «Твои извинения приняты». Но обратите внимание на слова имама Абу: «Те ученые, которые ругают меня, они грешны. Потому что, когда ученые поступают так, то ведь за ними следуют и люд»и. И его утверждение длится уже очень долго. Наша задача в том, чтобы не следовать слепо по пути тех, чьи неправильные убеждения заставят нас начать проклинать праведных предшественников или же критиковать их. Я говорю об этом и я спрашиваю братьев. Если бы вам дали возможность говорить об ибн Таймии, и при этом вы являлись бы последователями Ибн Таймии, разве вы не хвалили бы его первые пол часа? А потом вспомнили бы всю критику, которая была в отношении его и многих тех, кто обвинил его в неверии!? Хотя вы и на мгновение не приняли бы эту критику, даже не защищая его. Так же как вы и не защитили имама Абу Ханифу. Нет ведь. Зачем же тогда пристали к имаму Абу Ханифе? Потому что он имам определенной группы людей, которая следует за ним? Это просто фанатизм. Это просто безосновательное слепое следование. Разве говоря об Мухаммаде ибн Абдуль Ваххабе, вы не восхваляли бы его первые пол часа, а если потом его начали бы критиковать, то разве не стали бы защищать? Так а что же вы хотите от имама Абу Ханифы??? Почему вы не можете быть уравновешенными? Знаете что, имейте свое мнение, но дайте и другим иметь свое мнение. Дайте другим тоже иметь свое мнение!

Да сделает нас Аллагь из тех, кто жил и умер на Его пути. Да возвысит Аллагь степень имама Абу Ханифы! Да сделает нас Аллагь в этой жизни просвещенными и объединит нас в следующей жизни с такими, как имам Абу Ханифа и со всеми праведными предшественниками, со всеми четырьмя имамами. И да соберет нас всех Аллагь в Джаннат уль Фирдавс. АМИН!