В обыденном сознании католичество прочно ассоциируется с «латинством», т.е. с западной богословской и литургической традицией. А, между тем, в Католической (Вселенской) Церкви присутствует не только латинский, но и целый ряд других обрядов. Если же речь идет о территории нашей страны, то это – , иногда называемый просто «восточным». Главой католиков Восточного обряда, проживающих на территории России, является Владыка Иосиф Верт, который также возглавляет Римско-Католическую Преображенскую епархию в Новосибирске.
Среди людей, не воспитанных в католической традиции, но желающих присоединиться к Католической Церкви, часто возникает вопрос: а к какому обряду я должен принадлежать? Обстоятельный ответ на этот и на целый ряд других сопутствующих вопросов был дан Генеральным викарием Архиепархии Божьей Матери в Москве, монсеньором Сергеем Тимашовым. Соответствующий материал появился на сайте Информационной службы Архиепархии 23 апреля 2010 г. Ниже мы приводим его полностью.

На сайт Информационной службы поступает много вопросов, связанных с присоединением к Католической Церкви, и, в частности, с вопросом сохранения или изменения обряда в данном случае. За разъяснениями мы обратились к Генеральному викарию Архиепархии Божией Матери в Москве монсеньору Сергею Тимашову .

Борис спрашивает: «Здравствуйте! Узнал такую вещь, что якобы при переходе из православия в католичество, после курсов катехизации надо посылать письмо в Ватикан о разрешении стать католиком латинского обряда, а почему тогда настоятели ничего об этом не говорят?»

— В этом вопросе есть сразу несколько моментов, которые требуют уточнения. Прежде всего, некорректно говорить о «переходе», как если бы речь шла о переходе из одного прихода в другой. Католическая Церковь, будучи убежденной в истинности и действительности таинств в Восточных Церквах, не подвергает сомнению ту христианскую традицию, которую эти Церкви сохраняют (об этом ясно свидетельствуют, в частности, документы II Ватиканского Собора). С другой стороны, Католическая Церковь убеждена в том, что ей вверена полнота истины, и потому она не может не принимать в число своих членов людей, которые, будучи действительным образом крещеными вне Католической Церкви, желают вступить в общение с Церковью, собранной вокруг Епископа Рима, в которой, как учит тот же II Ватиканский Собор, пребывает полнота Церкви Христовой.
Во-вторых, желание вступающих в полноту общения с Католической Церковью сделать это именно в латинском обряде совсем не является чем-то очевидным? по крайней мере, для самой Церкви. Ведь согласно канону 35 Кодекса канонов Восточных Церквей «крещеным не-католикам, вступающим в полное общение с Католической Церковью, надлежит сохранять и практиковать свой обряд повсюду в мире и соблюдать его, насколько это в их силах. Таким образом, они должны быть приняты в Церковь sui iuris того же обряда, причем сохраняется право лиц, общин или регионов в особых случаях обращаться к Святому Престолу.
Как видим, Церковь самым настоятельным образом рекомендует присоединяющимся к ней восточным христианам оставаться в своем, то есть в данном случае в византийском обряде, и только если это представляется невозможным, можно обратиться с прошением к Святому Престолу о смене обряда.

— Почему Церковь так настаивает на сохранении обряда?

— Поскольку речь идет о крещеных людях, Церковь не может не обращать внимания на то, что они уже принадлежат к определенной традиции, которая привела их самих, либо их родителей или родственников к идее крещения. Началом христианской жизни является именно крещение, а не момент более или менее сознательного знания катехизиса. Таким образом факт крещения человека в какой-то христианской Церкви или церковной общине означает, что он в силу своей личной истории уже включен в какое-то наследие, которое и называется обрядом. Католическая Церковь признает существование внутри себя обрядов, относящихся к шести традициям, и утверждает равное достоинство Церквей, которые являются выражением этих обрядов.
Надо признать, что исторически во многих случаях имело место представление о некотором превосходстве и совершенстве латинского обряда по сравнению с другими, которое очень часто несознательно (впрочем, иногда и сознательно) приводило к стремлению убедить христиан, осознающих потребность в католическом единстве, практиковать веру именно в латинском обряде. Именно эти заблуждения привели постепенно в XIX веке Римских Пап к необходимости утверждать и защищать равное достоинство всех обрядов, и фактически запрещать латинскому духовенству переманивать в свой обряд неопытных и недостаточно сведущих в реальном церковном учении христиан. Равное достоинство обрядов является твердым и ясным учением Католической Церкви, и это учение, поскольку было омрачено предрассудками, нуждалось в такой дисциплинарной и канонической защите.
Руководствуясь стремлением защитить равенство обрядов и максимально облегчить способ жизни в католической вере, Церковь не оставляет вопрос принадлежности к обряду свободному выбору христианина. Обряд определяется в момент крещения. Его определяют либо родители, желающие крестить ребенка, либо сам взрослый, желающий принять крещение.
При этом важно понимать, что с точки зрения дисциплины Церкви принадлежность к обряду определяется принадлежностью к определенному культурному и духовному наследию, а не принадлежностью служителя крещения. Подчеркну еще раз: обряд определяется происхождением крещаемого, а не тем, в каком храме и каким служителем совершено крещение. Например, если родители-католики в виду отсутствия в пределах досягаемости католического прихода принесли крестить ребенка в православный храм, он не становится от этого членом Русской Православной Церкви.
Однако факт реальной жизненной встречи со Христом в Церкви, практикующей иной обряд, отличной от обряда крещения (например, в латинском обряде для православных христиан) может составлять серьезный мотив для перехода в Церковь именно латинского обряда. Однако определить, является ли этот мотив законной причиной для смены обряда, согласно каноническому праву, может не сам христианин, и даже не настоятель, с которым он связан, но только Апостольский Престол.

«А как быть с теми кто проходил присоединение до того как требовалось разрешение на смену обряда», спрашивает Андрей. «Каков их статус?»

— Кодекс канонов Восточных Церквей действует с 1990 года. Следовательно, по крайней мере с этого времени, никакое имплицитное желание присоединиться к Католической Церкви именно в латинском обряде, если оно не было высказано Апостольскому Престолу в соответствующем письменном прошении, никаких правовых последствий не влечет. Все христиане, которые были крещены в Православной Церкви и впоследствии приняты в полноту общения с Католической Церковью, являются католиками византийского обряда, если они не просили и не получили разрешения Апостольского Престола о смене обряда.
Следует признать, что в течение достаточно долгого времени священнослужители и катехизаторы латинских приходов, встречаясь с просьбами о присоединении к Католической Церкви, не обращали своего внимания и внимания приходящих на эти положения церковной дисциплины.

Вопрос: «Что представляет из себя «обряд» присоединения (если человек уже был крещен в Православной Церкви), это «8-е таинство»?»

— Разумеется, речь не идет о таинстве. Католиком является всякий, кто либо крещен в Католической Церкви, либо вступил в нее формальным актом. Акт присоединения является бесповоротным и неотменимым, поэтому Церковь настаивает на том, чтобы было сделано всё возможное для того, чтобы это решение было принято сознательно. Ответственным за это является настоятель прихода, и он принимает решение, какие формы подготовки для этого необходимы.

Вопрос Ивана: «Является ли катехизация обязательной при переходе из Православной Церкви в Католическую (присоединении)»?

— Поскольку катехизацией называется передача веры при подготовке к крещению, невозможно здесь говорить о катехизации в собственном смысле слова. С другой стороны, очевидно, что само решение о вступлении в полное общение с Католической Церковью должно быть осознанным - не только для того, кто об этом просит, но и для самой Церкви. Общине Церкви должно быть ясно, что христианин, просящий о полном общении, понимает, что такое Церковь, и что с его стороны это не сиюминутное решение. Общение именно предоставляется, в него принимают, и это значит, что недостаточно только желания, но нужно и активное действие другой стороны. Таким образом, то, что в данном случае привычно называют «катехизацией», на самом деле является периодом ознакомления с учением Католической Церкви, знакомства с католической общиной как таковой, чтобы человек ясно видел, куда он идет. Весь этот период направлен на обеспечение большей свободы в принятии решения о присоединении.
Поскольку полное общение очевидным образом предполагает и принятие таинств, то Церковь со своей стороны должна убедиться, что человек к этому принятию таинств готов, что у него есть правильное понимание своей церковной принадлежности, понимание исповеди и причащения. Традиционно это время составляет несколько месяцев. В частности, Церковь обращает большое внимание на должное празднование Дня воскресения Господня, прежде всего, через участие в воскресной литургии.

С этим связан другой вопрос Ивана: «Если человек не хочет проходить катехизацию (по причине нехватки времени, если он уже имеет при этом веру и знания), может ли он быть присоединен, или же он «обязан» пройти ненужный ему курс?»

— Основанием для немедленного присоединения к Католической Церкви может быть только непосредственная опасность смерти. Это может сделать любой католический священник. Во всех остальных случаях причин для особой спешки нет.
Важно понимать, что о присоединении к Церкви можно только просить, этого невозможно требовать. Попытка требовать чего-то у Церкви является свидетельством недостаточно ясного понимания ее природы, и не свидетельствует о наличии у человека католического веры.

Вопрос: «Значит ли это, все же, что узнавшие о своей принадлежности к византийскому обряду католики, теперь должны приступать к таинствам именно в приходах византийского обряда?»

— Уместное слово: призваны . Канон 40 Кодекса канонов Восточных Церквей выражает твердое пожелание Церкви, чтобы верные стремились глубже узнавать и любить свой обряд. В то же время, настаивая на принадлежности обряду, вытекающему из крещения, Церковь предполагает возможность для каждого конкретного христианина приходить и принимать таинства в Католической Церкви любого обряда.

На сайт Информационной службы поступает много вопросов, связанных с присоединением к Католической Церкви, и, в частности, с вопросом сохранения или изменения обряда в данном случае. За разъяснениями мы обратились к Генеральному викарию Архиепархии Божией Матери в Москве монсеньору Сергею Тимашову.

Борис спрашивает: «Здравствуйте! Узнал такую вещь, что якобы при переходе из православия в католичество, после курсов катехизации надо посылать письмо в Ватикан о разрешении стать католиком латинского обряда, а почему тогда настоятели ничего об этом не говорят?»

В этом вопросе есть сразу несколько моментов, которые требуют уточнения. Прежде всего, некорректно говорить о «переходе», как если бы речь шла о переходе из одного прихода в другой. Католическая Церковь, будучи убежденной в истинности и действительности таинств в Восточных Церквах, не подвергает сомнению ту христианскую традицию, которую эти Церкви сохраняют (об этом ясно свидетельствуют, в частности, документы II Ватиканского Собора). С другой стороны, Католическая Церковь убеждена в том, что ей вверена полнота истины, и потому она не может не приниматьв число своих членов людей, которые, будучи действительным образом крещеными вне Католической Церкви, желают вступить в общение с Церковью, собранной вокруг Епископа Рима, в которой, как учит тот же II Ватиканский Собор, пребывает полнота Церкви Христовой.

Во-вторых, желание вступающих в полноту общения с Католической Церковью сделать это именно в латинском обряде совсем не является чем-то очевидным ― по крайней мере, для самой Церкви. Ведь согласно канону 35 Кодекса канонов Восточных Церквей «крещеным не-католикам, вступающим в полное общение сКатолической Церковью, надлежит сохранять и практиковать свой обряд повсюду в мире и соблюдать его, насколько это в их силах. Таким образом, они должны быть приняты в Церковь sui iuris того же обряда, причем сохраняется право лиц, общин или регионов в особых случаях обращаться к Святому Престолу.

Как видим, Церковь самым настоятельным образом рекомендует присоединяющимся к ней восточным христианам оставаться в своем, то есть в данном случае в византийском обряде, и только если это представляется невозможным, можно обратиться с прошением к Святому Престолу о смене обряда.

Почему Церковь так настаивает на сохранении обряда?

Поскольку речь идет о крещеных людях, Церковь не может не обращать внимания на то, что они уже принадлежат к определенной традиции, которая привела их самих, либо их родителей или родственников к идее крещения. Началом христианской жизни является именно крещение, а не момент более или менее сознательного знания катехизиса. Таким образом факт крещения человека в какой-то христианской Церкви или церковной общине означает, что он в силу своейличной истории уже включен в какое-то наследие, которое и называется обрядом. Католическая Церковь признает существование внутри себя обрядов, относящихся к шести традициям, и утверждает равное достоинство Церквей, которые являются выражением этих обрядов.

Надо признать, что исторически во многих случаях имело место представление о некотором превосходстве и совершенстве латинского обряда по сравнению с другими, которое очень часто несознательно (впрочем, иногда и сознательно) приводило к стремлению убедить христиан, осознающих потребность в католическом единстве, практиковать веру именно в латинском обряде. Именно эти заблуждения привели постепенно в XIX веке Римских Пап к необходимости утверждать и защищать равное достоинство всех обрядов, и фактически запрещать латинскому духовенству переманивать в свой обряд неопытных и недостаточно сведущих в реальном церковном учении христиан. Равное достоинство обрядов является твердым и ясным учением Католической Церкви, и это учение, поскольку было омрачено предрассудками, нуждалось в такой дисциплинарной и канонической защите.

Руководствуясь стремлением защитить равенство обрядов и максимально облегчить способ жизни в католической вере, Церковь не оставляет вопрос принадлежности к обряду свободному выбору христианина. Обряд определяется в момент крещения. Его определяют либо родители, желающие крестить ребенка, либо сам взрослый, желающий принять крещение.

При этом важно понимать, что с точки зрения дисциплины Церкви принадлежность к обряду определяется принадлежностью к определенному культурному и духовному наследию, а не принадлежностью служителя крещения. Подчеркну еще раз: обряд определяется происхождением крещаемого, а не тем, в каком храме и каким служителем совершено крещение . Например, если родители-католики в виду отсутствия в пределах досягаемости католического прихода принесли крестить ребенка в православный храм, он не становится от этого членом Русской Православной Церкви.

Однако факт реальной жизненной встречи со Христом в Церкви, практикующей иной обряд, отличной от обряда крещения (например, в латинском обряде для православных христиан) может составлять серьезный мотив для перехода в Церковь именно латинского обряда. Однако определить, является ли этот мотив законной причиной для смены обряда, согласно каноническому праву, может не сам христианин, и даже не настоятель, с которым он связан, но только Апостольский Престол.

«А как быть с теми кто проходил присоединение до того как требовалось разрешение на смену обряда», спрашивает Андрей. «Каков их статус?»

Кодекс канонов Восточных Церквей действует с 1990 года. Следовательно, по крайней мере с этого времени, никакое имплицитное желание присоединиться к Католической Церкви именно в латинском обряде, если оно не было высказано Апостольскому Престолу в соответствующем письменном прошении, никаких правовых последствий не влечет. Все христиане, которые были крещены в Православной Церкви и впоследствии приняты в полноту общения с Католической Церковью, являются католиками византийского обряда, если они не просили и не получили разрешения Апостольского Престола о смене обряда.

Следует признать, что в течение достаточно долгого времени священнослужители и катехизаторы латинских приходов, встречаясь с просьбами о присоединении к Католической Церкви, не обращали своего внимания и внимания приходящих на эти положения церковной дисциплины.

Вопрос: «Что представляет из себя "обряд" присоединения (если человек уже был крещен в Православной Церкви), это "8-е таинство"?»

Разумеется, речь не идет о таинстве. Католиком является всякий, кто либо крещен в Католической Церкви, либо вступил в нее формальным актом. Акт присоединения является бесповоротным и неотменимым, поэтому Церковь настаивает на том, чтобы было сделано все возможное для того, чтобы это решение было принято сознательно. Ответственным за это является настоятель прихода, и он принимает решение, какие формы подготовки для этого необходимы.

Вопрос Ивана: «Является ли катехизация обязательной при переходе из Православной Церкви в Католическую (присоединении)»?

Поскольку катехизацией называется передача веры при подготовке к крещению, невозможно здесь говорить о катехизации в собственном смысле слова. С другой стороны, очевидно, что само решение о вступлении в полное общение с Католической Церковью должно быть осознанным — не только для того, кто об этом просит, но и для самой Церкви. Общине Церкви должно быть ясно, что христианин, просящий о полном общении, понимает, что такое Церковь, и что с его стороны это не сиюминутное решение. Общение именно предоставляется , в него принимают , и это значит, что недостаточно только желания, но нужно и активное действие другой стороны. Таким образом, то, что в данном случае привычно называют «катехизацией», на самом деле является периодом ознакомления с учением Католической Церкви, знакомства с католической общиной как таковой, чтобы человек ясно видел, куда он идет. Весь этот период направлен на обеспечение большей свободы в принятии решения о присоединении.

Поскольку полное общение очевидным образом предполагает и принятие таинств, то Церковь со своей стороны должна убедиться, что человек к этому принятию таинств готов, что у него есть правильное понимание своей церковной принадлежности, понимание исповеди и причащения. Традиционно это время составляет несколько месяцев. В частности, Церковь обращает большое внимание на должное празднование Дня воскресения Господня, прежде всего, через участие в воскресной литургии.

С этим связан другой вопрос Ивана: «Если человек не хочет проходить катехизацию (по причине нехватки времени, если он уже имеет при этом веру и знания), может ли он быть присоединен, или же он "обязан" пройти ненужный ему курс?»

Основанием для немедленного присоединения к Католической Церкви может быть только непосредственная опасность смерти. Это может сделать любой католический священник. Во всех остальных случаях причин для особой спешки нет.

Важно понимать, что о присоединении к Церкви можно только просить, этого невозможно требовать. Попытка требовать чего-то у Церкви является свидетельством недостаточно ясного понимания ее природы, и не свидетельствует о наличии у человека католического веры.

Вопрос: «Значит ли это, все же, что узнавшие о своей принадлежности к византийскому обряду католики, теперь должны приступать к таинствам именно в приходах византийского обряда?»

Уместное слово: призваны . Канон 40 Кодекса канонов Восточных Церквей выражает твердое пожелание Церкви, чтобы верные стремились глубже узнавать и любить свой обряд. В то же время, настаивая на принадлежности обряду, вытекающему из крещения, Церковь предполагает возможность для каждого конкретного христианина приходить и принимать таинства в Католической Церкви любого обряда.

Информационная служба Архиепархии Божией Матери в Москве

Церковь возникла в Польше в 1924 году как попытка привлечь польских православных верующих в общение со Святым Престолом. В настоящее время эта церковь называется в Польше неоунией. Действует параллельно с двумя епархиями УГКЦ в Польше. Численность верующих составляет несколько тысяч человек.

Энциклопедичный YouTube

1 / 1

7. Православие на Руси (Orthodoxy in Rus’)

Субтитры

В начале 14 века фактической столицей митрополии становится Москва. Официальной резиденцией митрополитов Киевских и всея Руси еще оставался Владимир, но митрополит Петр последние годы своей жизни провел в Москве. Во исполнение его пожелания в 1326 году в московском Кремле был заложен белокаменный Успенский собор. Полтора века спустя на этом же месте итальянский архитектор Аристотель Фиораванти построил новый величественный храм - кафедральный собор московских митрополитов. В годы княжения Ивана I Калиты произошло объединение русских земель вокруг Москвы. Сюда была перенесена и метрополия. Во второй половине XIV века Москва становится центром вооруженной борьбы против монголо-татарского ига. Важную роль в этот период в церковной и политической жизни Руси сыграл современник преподобного Сергия Радонежского - митрополит Московский Алексий Уже в отрочестве он, сын боярина, возжелал монашеского жития и в двадцатилетнем возрасте принял постриг. В 1354 году патриарх Константинопольский Филофей Коккин утвердил Алексия митрополитом всея Руси, хотя сделано это было в виде исключения: существовало правило - на русскую митрополию назначали этнических греков. При князе Московском Иване II святитель Алексий фактически руководил внешней политикой. Митрополит способствовал созданию союза русских княжеств для противостояния Золотой Орде, которая к тому времени существенно ослабла. Преподобный Сергий Радонежский был младшим современником и духовным другом святителя Алексия. Он тоже происходил из боярского рода и с детства отличался глубоким благочестием. После смерти родителей он вместе со своим старшим братом Стефаном ушел в подмосковные леса и в двенадцати верстах от села Радонеж поставил келью, а затем и небольшую церковь во имя Святой Троицы. Не выдержав суровых условий, Стефан оставил брата и перешел в Московский Богоявленский монастырь. После нескольких лет жизни в одиночестве преподобный Сергий стал принимать к себе учеников. В 1354 году он был посвящен в иеромонаха и назначен игуменом созданной им обители. Слава преподобного Сергия, удостоившегося дара прозорливости и чудотворений, росла день ото дня. Среди его почитателей были князья, бояре, епископы и священники. Перед решающий битвой за советом и благословением к преподобному Сергию пришёл и благоверный князь Димитрий Донской. Русскому войску под его началом предстояло противостоять нашествию монгольского хана Мамая. В этот критический для Руси момент государство и Церковь объединились. Преподобный Сергий благословил Дмитрия Донского, предсказал ему победу и дал в помощь двух иноков своей обители - схимонахов Андрея Ослябю и Александра Пересвета. Оба монаха вместе с великим князем и его войском героически сражались против войск Мамая и 8 сентября 1380 года русское войско одержало победу на Куликовом поле. Эта историческая битва положила начало освобождению Руси от татаро-монгольского ига. Почитание преподобного Сергия началось еще при его жизни и продолжилось после его кончины. Его стали называть «игуменом земли Русской». Основанный им монастырь быстро разросся приобрел для Московской Руси такое же значение какое имела Лавра Преподобных Антония и Феодосия Печерских для Киевской Руси. До сего дня Троице-Сергиева Лавра преподобного Сергия остается первым по значению монастырем Русской Церкви, куда в дни памяти преподобного съезжаются десятки архиереев, сотни клириков и тысячи мирян. Новый период в жизни Русской Церкви начался при митрополите Ионе. После избрания на Московскую митрополию он, будучи русским по происхождению, должен был ехать за утверждением в Константинополь. Однако сначала этому помешали политические обстоятельства, а потом Константинопольский патриархат заключил унию с латинянами. В этих условиях великий князь Василий II созывает Собор для поставления митрополита всея Руси без согласия Константинополя. В результате в 1448 году Иона становится митрополитом. Тем самым фактически было положено начало автокефалии Русской Церкви. Последующие русские митрополиты назначались уже без одобрения Константинополя. Политическое могущество Руси продолжает укрепляться. В период с середины XV и до конца XVI века одно за другим присоединяются к Москве древние княжества - Ярославское, Ростовское, Новгородское, Тверское, Псковское, Рязанское. В 1472 году Великий князь Иоанн III Васильевич вступает в брак с греческой царевной Софьей Палеолог, что в глазах русских людей придает ему дополнительную легитимность в качестве православного самодержца, наследника византийских императоров. В начале 16 века разрабатывается теория Москвы 3го Рима, сформулированная в частности старцем псковского Спасо-Елиазарова монастыря иноком Филофеем. «Первый Рим пал от нечестия, второй (Константинополь) от засилия агарянского, третий Рим - Москва, а четвертому не бывать». Середина 16 века в истории Русской Церкви ознаменовалась спорами между «стяжателями» и «нестяжателями», сторонниками и противниками монастырского землевладения. К этому времени на Руси существовало множество монастырей, которые подразделялись на общежительные и особножительные. В общежительных монастырях акцент делался на аскетические подвиги, послушание, соборную молитву и благотворительность; В особножительных - на «умное делание» и удаление от мира. Уставы тех и других монастырей предписывали нестяжание, однако и общежительные, и особножительные монастыри могли иметь во владении земли, села, крестьян, и получать доходы. Собственниками земли были также епархии и приходы. Главным идеологом церковного землевладения в начале XVI века был преподобный Иосиф Волоцкий. Он считал, что владение землей и недвижимостью обеспечивает Церкви независимость от светской власти и открывает возможность благотворительной деятельности. «Во время голода Иосиф широко отворяет житницы монастыря, кормит в день до семисот человек, до пятидесяти детей, брошенных родителями, собирает в устроенный им приют. Когда нет хлеба, приказывает покупать, нет денег – занимать и «рукописи давати», - «дабы никто не сшел с монастыря не ядши». Монахи ропщут: «Нас переморит, а их не прокормит». Но Иосиф уговаривает их потерпеть». Георгий Федотов. Святые древней Руси Идейным противником Иосифа Волоцкого был преподобный Нил Сорский. Он предлагал, «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням и кормились бы рукоделием». Преподобный Нил принадлежал к той духовной традиции, которую в Византии XIV века олицетворяли афонские монахи-исихасты. В молодости он побывал на Афоне и по возвращении на Русь основал небольшой скит на реке Соре, где и провел всю жизнь, занимаясь подвижническими трудами и литературной деятельностью. Московский Собор 1503 года встал на сторону Иосифа Волоцкого. После смерти преподобного уже в XVI веке он был торжественно канонизирован. Имя Нила Сорского включили в святцы лишь в начале XX века. Характерна судьба духовного наследника «нестяжателей» - преподобного Максима Грека. Когда великий князь Василий III обратился в Константинополь с просьбой прислать ученого для сличения переводов Толковой Псалтири и других книг, выбор пал на монаха афонского Ватопедского монастыря Максима. Поскольку он не знал русского языка, то переводил на латынь, а с латыни толмачи - придворные переводчики, - на русский: такой способ, разумеется, не мог обеспечить высокое качество перевода. После окончания работы Максим хотел вернуться в Грецию, но ему поручили заняться Толковым Апостолом и славянскими литургическими книгами: сличение обнаружило многочисленные ошибки. Со временем Максим выучил русский язык и втянулся в спор между стяжателями и нестяжателями, решительно став на сторону последних. Такая деятельность вызвала недовольство при дворе. В переводах начали искать ошибки, а в его высказываниях - ереси. Все это привело к осуждению Максима Грека на Соборе Максим просил отпустить его обратно в Ватопедский монастырь, но вместо этого был отлучен от причастия и сослан сначала в Иосифо-Волоцкий монастырь (главный оплот «стяжателей»), а затем в Тверской Отроч монастырь. Лишь спустя 22 года, под конец жизни, он получил разрешение поселиться в Троице- Сергиевой Лавре, где скончался и был погребен. Здесь и поныне пребывают его святые мощи, обретенные уже в наше время, когда преподобный Максим был прославлен в лике святых. В 1547 году Московский митрополит Макарий венчал на царство 16-летнего Ивана IV Васильевича, впоследствии прозванного Грозным. Первые годы правления великого князя были ознаменованы крупными военно- политическими успехами: в 1552 году взята Казань, через четыре года Астрахань, затем Полоцк. Народ сплотился вокруг царя, в котором видел искреннего защитника православной веры и гаранта государственной целостности. Однако вскоре после смерти митрополита Макария наступает резкий перелом в деятельности царя. Ивана IV покинул Москву и поселился в Александровской слободе, где создал некое подобие монастыря во главе с самим собой. В начале 1565 года царь учредил опричнину. В задачу этой карательной организации входило выявление любых возможных политических заговоров и уничтожение заговорщиков. Начались казни. Многие бояре и их семьи были заподозрены в измене и сосланы. Их имущество переходило в руки Ивана Грозного и опричников. Внешним отличием царевых опричников служили собачья голова и метла, прикрепленная к седлу и означавшие, что они грызут и метут изменников По воле самодержца в 1566 году митрополитом московским был избран соловецкий иегумен Филипп из боярского рода Колычевых. Сначала наедине с царем, а потом и публично святитель Филипп начал высказывать свое несогласие с разделением страны на опричнину - царских бояр, и земщину – всех прочих бояр с их дворами. Митрополит протестовал против жестокостей Ивана Грозного. В марте 1569 года, в неделю Крестопоклонную, когда митрополит стоял на своем месте в Успенском соборе Кремля грозный царь вошел в собор вместе с опричниками. По обычаю, он подошел под благословение к митрополиту, однако митрополит не дал благословения, сказав ему: «Даже у татар и язычников есть закон и правда, а на Руси к невинным нет жалости». Эти слова привели в бешенство Грозного государя и он распорядился о начале судебного преследования святителя. Осенью 1569 года, во время совершения святителем Божественной Литургии, в Успенский собор ворвались опричники. Был зачитан обвинительный приговор. С митрополита сорвали облачение и на дровнях вывезли из Кремля. Святитель был заточен в Тверской Отрочь монастырь, а род Колычевых подвергнут пыткам и казням. В декабре по личному распоряжению Грозного Малюта Скуратов задушил святителя Филиппа. Впоследствии митрополит был причислен к лику святых, а его мощи положены в Успенском соборе Кремля. Грозного царя сменил на русском престоле Федор Иоаннович, отличавшийся слабостью здоровья, кротостью и набожностью. В его правление произошло историческое для Русской Церкви событие - учреждение патриаршества. Первым Московским патриархом стал святитель Иов. В 1590 году церковный Собор в Константинополе утвердил русское патриаршество и определил патриарху Московскому пятое место в диптихах после Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Во время патриаршества святого Иова пресеклась правящая династия Рюриковичей: в Угличе был убит царевич Димитрий, а через несколько лет умер царь Федор Иоаннович. Трон перешел к боярину Борису Годунову, однако в 1605 году был захвачен самозванцем, выдававшим себя за чудесно спасшегося царевича Димитрия. Начавшаяся смута продолжалась в течение нескольких лет, и в 1609 году в Россию вошли войска польского короля Сигизмунда III. Сопротивление полякам возглавил патриарх Московский и всея Руси Гермоген. В 1611 году он благословил создание народного ополчения. За это он был заточен поляками в Чудов монастырь, но и из заточения он продолжал рассылать послания, призывая народ сплотиться и стать на защиту святого Православия. В феврале 1612 года патриарх, уморенный голодом, скончался в темнице. А в октябре народное ополчение во главе с Мининым и Пожарским освободило Москву. Поляки были изгнаны из Кремля, куда под звон колоколов, с хоругвями и знаменами, вошли ополченцы. В 1613 году на царство был избран Михаил Федорович Романов, а митрополитом Московским и «нареченным патриархом» стал отец царя - боярин Федор Романов. При Борисе Годунове он был насильственно пострижен в монахи с именем Филарет. Отец и духовный наставник царя активно участвовал в управлении государством. Он создал собственный двор по образцу царского и получил в прямое управление Патриаршую область, в которую вошло более 40 городов. Филарет именовался «великим государем», при нём Патриаршество превратилось в могущественный центр власти, по сути, параллельный царской. Это в значительной степени предопределило конфликт между царем и патриархом в середине XVII-го века и упразднение патриаршества в начале XVIII. По инициативе второго царя из династии Романовых - Алексея Михайловича - на патриарший престол был возведен молодой и энергичный Новгородский митрополит Никон. На протяжении более десяти лет царя и патриарха связывала теплая дружба. Однако в 1658 году Никон впал в немилость Алексей Михайлович перестал приходить на совершаемые им службы. Вместо того, чтобы попытаться наладить отношения, Никон самовольно и демонстративно оставил патриаршество и удалился в Новоиерусалимский монастырь. Собор 1660 года принял решение избрать нового патриарха. Никон не признал этого решения. Впоследствии Никон выражался даже, что собор этот должно назвать не только сонмищем иудейским, но и бесовским, потому будто бы, что он созван был не по правилам: что хотел царь, то и делали. Митрополит Макарий. История русской церкви. Наконец, в 1666 году в Москве был созван собор с участием Патриархов Александрийского Паисия и Антиохийского Макария. Никон на задаваемые ему вопросы отвечал уклончиво, оспаривая права восточных патриархов и называя еретическими греческие церковные каноны. После многодневных и мучительных прений Никон был низложен, лишен священного сана и отправлен на покаяние в монастырь. Имя патриарха Никона связано с одной из самых трагических страниц в истории Русской Церкви - возникновением раскола. Став патриархом, Никон продолжил «книжную справу», начатую еще его предшественниками. Однако в исправлении богослужебных текстов и церковных обычаев он пошел гораздо дальше. Традиционное для Руси двоеперстие - крестное знамение с двумя сложенными перстами, было заменено троеперстием, в соответствии с распространенной в те годы греческой практикой. Против Никоновской реформы выступили протопопы Иоанн и Аввакум, пользовавшиеся популярностью в народе. Они возглавили движение,впоследствии получившее название «старообрядчества». Церковный раскол не прекратился и после ухода Никона с патриаршества и даже после его низложения, поскольку Большой Московский Собор 1667 года одобрил проведенную Никоном реформу. Одним из оплотов старообрядчества на некоторое время стал Соловецкий монастырь. Еще в 1658 году его настоятель архимандрит Илия устроил в монастыре собор, который отверг новопечатные книги. В 1667 году Алексей Михайлович послал на Соловки войска для усмирения бунта. Осада монастырядлилась восемь лет и вошла в историю старообрядчества как «Соловецкое стояние». В ходе осады большинство иноков погибло от голода и болезней, оставшиеся были истреблены. Вскоре после победы над раскольниками царь Алексей Михайлович скончался, и старообрядцы увидели в этом кару Божию. С этого времени старообрядцы встали в оппозицию государственной власти, подвергавшей их жестоким гонениям. Протопоп Аввакум вместе с другими лидерами сопротивления «никонианству» в 1681 годубыл заживо сожжен в огромном дровяном срубе. Старообрядцы ответили на эту казнь массовыми самосожжениями. В XVIII-XIX веках старообрядчество распространилось по всей России и вышло за ее пределы. Старообрядчество распалось на множество толков, из которых основными являются поповцы и беспоповцы. Первые имеют иерархию и священство, вторые не имеют. В 1971 году Поместный Собор Русской Православной Церкви отменил клятвы на старые обряды, подчеркнув, что «спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения». Печальное разделение, однако, сохраняется до сего дня.

История

В 20-х годах XX столетия несколько православных приходов в Польше перешли в католичество. В это же время латинский седлецкий епископ Хенрик Пшезьдзецкий , используя благоприятную обстановку для обращения православных в католичество, неоднократно выступал с инициативой создать новую унию православных со Святым Престолом. При поддержке папского нунция Акилле Рати (будущего Пия XI) в 1927 году в Польше было создано 14 приходов, которыми руководили иезуиты , служившие в византийском обряде.

В 1931 году Святой Престол назначил украинского епископа Николая Чарнецкого ординарием для верующих византийского обряда, использующих церковнославянский язык и проживающих в Польше. В этом же году латинский луцкий епископ Адольф Шелёнжек основал в Луцке специальную семинарию для будущих священников новой унии. До начал Мировой войны эта семинария подготовила около более двадцати священников. В 1937 году неоуниатская церковь насчитывала 71 священнослужителей. В это время в церкви действовала Виленская архиепархия, пинская епархия, седлецкая епархия, луцкая епархия и люблинская епархия.

Во время Второй мировой войны большинство неоуниатских приходов прекратили свою деятельность и большинство верующих вернулось в православие. В 1947 году в неоуниатской церкви действовало 4 прихода, три из которых прекратили своё существование из-за насильственного переселения украинского населения в западные части Польши. До 80-х годов действовал единственный неоуниатский приход святого Никиты Мученика в населённом пункте Костомлоты Нижнесилезского воеводства.

Из Польскую православную церковь .

В 1985 году при церкви святого Никиты Мученика в Костомлоты стал действовать женский монастырь малых сестёр Иисуса. В 1998 года в этом же населённом пункте был основан мужской монашеский дом отцов-мариан .

В 2007 году в Польше действовало 11 приходов неоуниатской церкви в Польше, которые находятся в юрисдикции латинского седлецкого епископа.

Литература

• Роман Скакун. «Нова унія» у Другій Речі Посполитій (1924-1939) // Ковчег. Науковий збірник із церковної історії / за ред. о. Бориса Ґудзяка, Ігоря Скочиляса, Олега Турія. - т. 5. - Львів: Видавництво «Місіонер» 2007. - С. 204-247.
• Стоколос Н. Г. Неоунія як експеримент східної політики Ватикану в Польщі (1923-1939 рр.). // «Український історичний журнал». 1999 - ч. 4 (427). - С. 74-89.
• Florentyna Rzemieniuk, «Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)», Lublin 1999.
• Jan Szczepaniak, «Polskie władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939», «Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu», Kraków, s. 241-254.
• Zofia Waszkiewicz, «Neounia - nieudany eksperyment?», «400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996», pod red. S. Alexandrowicza i T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
• Bożena Łomacz, «Neounia», «Więź» nr 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
• Mirosława Papierzyńska-Turek, «Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu», Ta że, «Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939», Warszawa 1989, s. 404-441.
• H. Wyczawski, «Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939», «Studia Theologica Warsoviensis» 1970/8, s. 409-420.

На востоке Римской империи христианство стало распространяться уже в 1 в. В начале 4 в., при Константине Великом, гонения на христианскую церковь прекратились, и христианство стало официальной религией Римского государства. Запад Римской империи был по преимуществу латиноязычным, между тем как на востоке преобладал греческий язык (низшие классы Египта и Сирии говорили, соответственно, на коптском и сирийском языках). Эти языки с самого начала стали использоваться для проповеди христианства и за богослужением: христианская Библия очень рано была переведена с греческого языка на латинский, коптский и сирийский.

Раннехристианская церковь была организована как система отдельных и самостоятельных общин (церквей) с центрами в столицах стран и провинций и в крупных городах. Епископы крупных городов осуществляли надзор за церквами в прилежащих к этим городам областях. Уже к 5 в. сложилась система, в соответствии с которой епископы Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которых было принято называть папами, стали считаться главами церквей соответствующих регионов, на императора же возлагалась обязанность защищать церковь и обеспечивать ее доктринальное единство.

Пятый век был отмечен началом бурных христологических споров, оказавших глубокое влияние на церковь. Несториане учили, что в Христе соединились две личности – божественная и человеческая. Их непримиримые оппоненты, монофизиты, учили, что Христос обладает только одной личностью и что в нем божественная и человеческая природы неразрывно слиты в единой богочеловеческой природе. Обе эти крайности были осуждены официальной церковью как еретические, но многие люди в Египте и Сирии с энтузиазмом восприняли эти доктрины. Коптское население и значительная часть сирийцев отдали предпочтение монофизитству, а другая часть сирийцев примкнула к несторианству.

В конце 5 в. Западно-Римская империя распалась, и на ее территории образовался ряд варварских королевств, но на Востоке продолжила свое существование Византийская империя со столицей в Константинополе. Византийские императоры неоднократно предпринимали гонения на монофизитов и несториан Египта и Сирии. И когда в 7 в. в эти страны вторглись мусульманские завоеватели, значительная часть населения встретила их как освободителей. Тем временем разрыв между религиозной культурой латинских и греческих христиан все более углублялся. Так, западное духовенство стало рассматривать церковь как социальную институцию, полностью независимую от государства, в результате чего со временем папы Римские приняли на себя ряд полномочий прежних имперских властей, на Востоке же – невзирая на то, что Константинопольские патриархи носили титул «вселенских патриархов», – важность роли византийского императора как видимого главы церкви постоянно возрастала. Константина Великого , первого христианского императора, называли «равноапостольным». Раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) церковью обычно датируют 1054, однако в действительности имел место постепенный и длительный процесс разделения, в большей степени обусловленный расхождениями в обычаях и мнениях, чем догматическими разногласиями. Действительно важным событием, ставшим причиной непреодолимого отчуждения, можно считать захват Константинополя крестоносцами (1204), в результате чего греческие христиане на много веков потеряли доверие к Западу.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Слово «православие» (греч. orthodoxia) означает «правильную веру». Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви – Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ – божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680–681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые – опираясь на поддержку имперских властей – пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина (ум. ок. 754).

Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве . В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее «и от Сына». Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были не согласны с этим. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.

Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, – поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.

Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который – с небольшими видоизменениями – до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции – гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.

Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества – в частности, Максим Исповедник, – пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. – главным образом под влиянием учения Григория Паламы – среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода «умная» молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).

Исихазм, как и монашеская духовность в целом, могли вызывать восхищение, но едва ли могли превратиться в обычную практику для простых людей, живущих в мире труда и плотской любви и связанных семейными узами. Однако церковь не пренебрегала их духовной жизнью, поскольку для мирян, как и для монашества, центром православной религиозной практики была литургия и христианские таинства. Большинство православных богословов признает семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, священство, брак, покаяние и елеосвящение. Поскольку число таинств формально не было определено вселенскими соборами, к семи перечисленным таинствам иногда прибавляют еще и таинство монашеского пострижения. Сакраментальная (относящаяся к таинствам) практика Православной церкви во многих деталях отлична от западной. Крещение здесь осуществляется через троекратное погружение, и, как правило, за ним сразу же следует миропомазание, так что Таинство миропомазания в православии совершается чаще всего над младенцами, а не над детьми, достигшими отрочества, как у католиков. В таинстве покаяния большее значение придается сокрушению о грехах и духовному наставлению со стороны исповедника, а не получению формального отпущения грехов. Второй брак людей овдовевших или разведенных в православии допускается, третий осуждается, а четвертый запрещается. Церковная иерархия включает в себя епископов, священников и диаконов. Православное духовенство может быть неженатым, однако в священнический и диаконский сан могут посвящать и женатых мужчин (что становится обязательным требованием, если они не имеют монашеского сана), поэтому большинство приходских священников обычно женаты (хотя повторный брак в случае вдовства им не дозволяется). Епископы обязательно должны быть безбрачными, поэтому их избирают обычно из числа монахов. Православная церковь особенно решительно выступает против идеи рукоположения женщин.

Важнейшим из всех христианских таинств в православии считается таинство евхаристии, и евхаристическая литургия является центром православного богослужения. Литургия совершается в церкви, которая разделена на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Алтарь отделен от остальной части церкви иконостасом – преградой, на которой помещены иконы (в православии не используются скульптурные изображения) Христа, Богородицы, святых и ангелов. В иконостасе имеются трое врат, соединяющих алтарь со средней частью церкви. Литургия начинается с проскомидии, приготовления к таинству, во время которой священник особым ножом («копием») вынимает частицы из просфор (выпеченных из квасного теста) и наливает в чашу красное виноградное вино с водой. Затем совершается литургия оглашенных, в которую входят молитвы святым, чья память празднуется в этот день, пение Трисвятой песни («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») и чтение Апостола и Евангелия (т.е. назначенных на этот день текстов из апостольских посланий и евангелий). После этого оглашенным (катехуменам, т.е. людям, готовящимся к крещению) в древности предписывалось покинуть церковь. Затем начинается литургия верных. Святые Дары – хлеб и вино – священнослужители проносят перед прихожанами и уносят в алтарь, где помещают их на престол. Священник вспоминает в молитве Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос претворил хлеб и вино в свое Тело и Кровь. После этого совершается эпиклесис, в котором священник молитвенно просит Духа Святого сойти на Дары и пресуществить их. Затем все поют молитву «Отче наш». Наконец, совершается причащение верующих частицами пресуществленного хлеба, погруженными в чашу с пресуществленным вином, с помощью ложечки («лжицы»). Важнейшим в литургии является сам этот акт приобщения Тела и Крови Христовых и единения со Христом.

Конечной целью духовной жизни в православии считается приобщение к жизни Бога. Уже в Новом Завете сказано, что цель христианина состоит в том, чтобы сделаться «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1:4). Св. Афанасий Александрийский (ум. 373) учил, что «Бог сделался человеком, чтобы человек мог сделаться Богом». Поэтому понятие обожения (греч. theosis) занимает центральное место в православной традиции. На Западе Августин (ум. 430) разрабатывал учение о первородном грехе, согласно которому человеческая воля оказалась существенным образом повреждена в результате грехопадения Адама, и потому только жертвенная смерть Христа позволяет человеку избежать ада. Это учение остается основой католического и в еще большей степени – протестантского представления о миссии Христа и об искуплении грешников. Однако восточная традиция не выработала аналогичного учения. В православии Вочеловечение Христа рассматривается скорее как космическое событие: воплотившись, Бог приобщает к себе всю материальную реальность, а вочеловечившись – открывает всем людям возможность стать участниками его собственного, божественного существования. Верующий сможет насладиться всей полнотой божественной жизни только после смерти, на небесах, однако началом этой жизни является принятие крещения, а затем она поддерживается приобщением Св. Даров в таинстве евхаристии. Николай Кавасила (ум. 1395) писал, что Христос приобщил нас к небесной жизни, наклонив для нас небо и приблизив его к земле. Монахи наиболее серьезно относятся к своему совершенствованию в этой небесной жизни, однако все православные христиане призываются – через таинства и литургию – к участию в этой жизни.

Православную церковь иногда упрекают в недостаточном внимании к делам мира сего – даже тем, которые прямо касаются религии, в частности, в том, что Православная церковь не интересуется миссионерской деятельностью. Но надо учитывать, что после завоевания Константинополя турками в 1453 и последовавшего за ним падения Византийской империи Греческая церковь, естественно, была озабочена главным образом тем, чтобы выжить в условиях мусульманского владычества. Однако до этого она весьма активно занималась христианизацией кавказских народов, в частности грузин. Кроме того, ей принадлежала главная роль в христианизации славян. Святые Кирилл (ум. 869) и Мефодий (ум. 885) занимались миссионерской деятельностью среди славян Балканского полуострова, а позднее – в Моравии. Русь была обращена в христианство в правление киевского князя Владимира (980–1015). В результате этой миссионерской деятельности в Православной церкви представители славянских народов в настоящее время численно преобладают над греками. Русская православная церковь, избежавшая турецкого владычества, в свою очередь деятельно занялась миссионерской работой. Так, Стефан Пермский (ум. 1396) обратил в христианство народ коми, а затем последовала работа и среди других народов севера Европы и Азии. Миссии Русской православной церкви были созданы в Китае в 1715, в Японии – в 1861. Пока Аляска принадлежала России, миссионеры работали также и в русской Америке.

Православная церковь всегда уделяла внимание своим отношениям с другими христианскими церквами. В 1274, а затем в 1439 церковь Византийской империи формально объединялась с Западной церковью под властью папы. Обе унии, порожденные политическими соображениями, и встреченные враждебно православным населением, не имели успеха. В 16 в. начались контакты с протестантскими теологами в Западной Европе, и патриарх Кирилл Лукарий (ум. 1638) предпринял неудавшуюся попытку придать православному богословию кальвинистскую окраску. В 19 в. поддерживались контакты со старокатоликами. В 20 в. Православная церковь занимает активную позицию во Всемирном совете церквей . Решительным шагом вперед в развитии отношений с римскими католиками явилась встреча патриарха Константинопольского Афинагора I с папой Павлом VI, состоявшаяся в Иерусалиме в 1964. В следующем году они обнародовали совместную декларацию, в которой были выражены сожаление по поводу отчуждения между двумя церквами и надежда на то, что различия между ними можно преодолеть очищением сердец, осознанием исторических ошибок и твердой решимостью прийти к общему пониманию и исповеданию апостольской веры.

Православная церковь объединяет сегодня четыре древних патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) и еще одиннадцать самостоятельных (автокефальных) церквей. Верховное положение среди глав православных церквей по традиции занимает патриарх Константинопольский, однако он не является единоличным главою всей Православной церкви. Православные церкви объединяет общая вера и общая богослужебная практика, но все они самостоятельно управляют своими делами. Ниже перечисляются Православные церкви, которые существуют на сегодняшний день.

Константинопольский патриархат.

После завоевания турками Константинополя (1453) православная иерархия прежней Византийской империи претерпела многие тяготы. Тем не менее патриархи Константинопольские продолжали оставаться во главе Православной церкви в Османской империи, и лишь когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария освободились от турецкого ига, их религиозные связи с Константинопольским патриархатом ослабли. Константинополь (современный Стамбул, Турция) продолжает оставаться главной епископской кафедрой православного мира, и занимающий эту кафедру епископ носит титул «вселенского патриарха», однако под его юрисдикцией состоит, в основном, лишь сильно уменьшившееся в своей численности православное население Турции. Что касается греческих территорий, то Константинополю подчиняются самостоятельные Критская церковь (остров Крит) и Додеканесская церковь (острова Южные Спорады). Кроме того, в непосредственное подчинение патриарха Константинопольского входят монастыри горы Афон – самоуправляемой территории в составе Греции. Патриарх также осуществляет надзор за греческими церквами за рубежом, крупнейшей из которых является Греческая православная церковь Северной и Южной Америки, с резиденцией своего главы в Нью-Йорке. Небольшие автономные православные церкви Финляндии и Японии также входят в юрисдикцию Константинополя.

Александрийский патриархат.

Древняя Александрийская епископская кафедра осуществляет руководство духовной жизнью небольшой греческой общины в Египте. Однако в 20 в. к Александрийской церкви присоединились многие новообращенные в странах экваториальной Африки – в Кении, Уганде, Танзании и др. В 1990 под юрисдикцией Александрийского патриарха находилось ок. 300 000 верующих.

Антиохийский патриархат.

Под юрисдикцией патриарха Антиохийского, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия), в 1990 находилось ок. 400 000 православных верующих, приблизительно половину из которых составляли арабоязычные сирийцы, а другую половину – представители сирийской диаспоры в Америке.

Иерусалимский патриархат.

В 1990 паству патриарха Иерусалимского составляло ок. 100 000 христиан-арабов Иордании, Израиля и оккупированных Израилем территорий.

Русская православная церковь.

Христианство было принято на Руси в конце 10 в. Первоначально во главе церкви стояли митрополиты Киевские, и главным центром монашества была Киево-Печерская лавра. Однако в 14 и 15 вв. центр политической жизни сместился к северу. В 1448 возникла самостоятельная Московская митрополия, а Киев сохранил под своей юрисдикцией только территории современной Украины и Белоруссии. Свято-Троицкая Сергиева лавра (Сергиев Посад), основанная Сергием Радонежским (ум. 1392), стала одним из главных центров русской духовной культуры.

Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Возникла теория Москвы как «Третьего Рима»: согласно этой теории, сам Рим под властью пап отпал от православия, Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

Тем временем Украина вошла в состав Речи Посполитой, и Киевский митрополит стал подчиняться не Москве, а Константинополю. В 1596 была заключена Брестская уния, в результате которой многие украинцы стали католиками. Православные украинцы возвратились под юрисдикцию Москвы в 17 и 18 вв., после воссоединения Украины с Россией.

После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев (имевших священников), беспоповцев (не имевших священников) и беглопоповцев (которые сами не рукополагали священников, но принимали священников, уже рукоположенных в Православной церкви и пожелавших присоединиться к старообрядцам).

Со временем русские цари стали играть в Русской православной церкви ту же роль, какую прежде играли византийские императоры. В 1721 Петр Великий упразднил патриаршество, чтобы добиться более тесного взаимодействия церкви с новой административной системой. В 18 и 19 вв. царский режим принуждал украинских католиков на территории Российской империи войти в Православную церковь. Кроме того, русские цари объявили себя защитниками всех православных за пределами России, миллионы которых являлись подданными Османской империи.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. Серафим Саровский (ум. 1833) явился вдохновителем великого духовного возрождения в России 19 в. Иоанн Кроштадтский (ум. 1909) прилагал значительные усилия для приобщения к церковным таинствам и богослужениям беднейших слоев населения. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции.

В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты, многие разрушены, а некоторые превращены в музеи. Падение царизма побудило украинцев предпринять попытку создать поместную автокефальную церковь, но советские власти пресекли эту попытку.

В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, и руководство страны привлекло церковь, чтобы поднять народ на защиту «Святой Руси» против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в конце 1950-х вновь стало достаточно сложным.

Церковь заняла более прочную позицию при М.С.Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского строя в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Кроме того, отказ от подавления проявлений националистического духа привел к противостоянию с Русской православной церковью на Украине. Униаты (католики восточного обряда) западной Украины, присоединенные к Православной церкви в 1946, получили независимость в 1990, образовав Украинскую греко-католическую церковь; им была возвращена часть церковного имущества и зданий. В 1998 на территории Украины действовали приходы Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Между УПЦ КП и УАПЦ ведутся переговоры об объединении с образованием Украинской поместной православной церкви с патриаршим управлением.

Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80–90 млн.). В 1999 в РПЦ имелось 128 епархий (в 1989 – 67), более 19 000 приходов (в 1988 – 6893), 480 монастырей (в 1980 – 18). Старообрядцы-поповцы, возглавляемые архиепископом Московским, насчитывают приблизительно 1 млн. человек. Беспоповцы, входящие во множество самостоятельных общин, также насчитывают ок. 1 млн. А к числу старообрядцев-беглопоповцев принадлежит ок. 200 000 верующих. Сотрудничество Московского патриархата с советскими властями привело к отделению от нее правого крыла церкви, образовавшего Русскую православную церковь за рубежом (Русскую зарубежную церковь); в 1990 эта церковь насчитывала ок. 100 000 членов. В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении, устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви.

Румынская православная церковь.

Румыны – единственный из романских народов, который исповедует православие. Румынская церковь получила статус автокефальной в 1885, а с 1925 ее возглавляет патриарх Бухарестский. В 1990 она насчитывала ок. 19 млн. членов.

Православная церковь Греции.

Сирийская православная (яковитская) церковь.

Религиозная жизнь в Сирии в 5–6 вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, а также к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским богословом был Север Антиохийский (ум. 538), Яков Барадай (500–578) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам. В 1990 Сирийская яковитская церковь насчитывала ок. 250 000 членов, живших в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).

Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь.

По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К 6 в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В 16 в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в 17 в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме, и в 1990 она насчитывала ок. 1,7 млн. членов.

Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине 19 в., насчитывала в 1990 ок. 700 000 членов.

Армянская апостольская церковь.

В 314 Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую позицию. В 12 в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора; действительно, армяне были привержены монофизитской доктрине в значительно меньшей степени, нежели, к примеру, эфиопские христиане. Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны , и атеизм советского период. В 1990 Армянская церковь насчитывала ок. 4 млн. членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.

ВОСТОЧНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Римско-католическая церковь включает в себя 22 «обряда», образующие шесть групп. Это латинский обряд, к которому принадлежит 90% католиков во всем мире, византийские обряды, александрийские обряды, антиохийские обряды, восточно-сирийские обряды и армянский обряд. Верующие всех католических обрядов придерживаются единого вероучения и признают власть папы, однако в каждом обряде сохраняются свои собственные литургические традиции, церковная организация и духовность, в основном совпадающие с теми, которые характерны для соответствующих некатолических церквей. Так, например, у католиков восточных обрядов сохраняется институт женатого священства, поскольку целибатное священство является характерной особенностью церковной дисциплины католиков латинского обряда, а не предметом католического вероучения. Католиков восточных обрядов часто называют униатами, однако это название считается оскорбительным. Католики восточных обрядов пользуются значительной свободой в управлении своими делами, поскольку некоторые свои полномочия по отношению к Латинской церкви папа Римский осуществляет как патриарх Запада, а не как папа.

Византийские обряды.

Католики византийских обрядов живут на Ближнем Востоке и в странах Восточной Европы, а также в эмигрантских общинах по всему миру. Мельхитский обряд возник в 1724, после спорного избрания патриарха Антиохийского. Начиная с этого времени часть мельхитов придерживается православия, а другая их часть присоединилась к Римско-католической церкви. Само слово «мельхиты» (или «мелькиты») означает «роялисты» и использовалось для обозначения церквей, которые исповедовали ту же веру, что и византийские правители, – в отличие, например, от коптов и яковитов. Мельхитскую церковь возглавляет патриарх Антиохийский, который проживает в Дамаске, и в 1990 к этой церкви принадлежало ок. 1 млн. верующих.

В результате Брестской унии 1596 к Римско-католической церкви присоединилось много украинцев. Те из них, которые проживали на территориях, вошедших в состав Российской империи в 18 в., под давлением царских властей были возвращены в православие, однако украинцы, проживавшие на территории Австрийской империи (в Галиции), стали католиками украинского обряда, а проживавшие в Венгерском королевстве – католиками русинского обряда. Позднее Галиция перешла под власть Польши, где накануне Второй мировой войны насчитывалось ок. 3–5 млн. украинских католиков. Они проживали преимущественно на территории, которая была аннексирована Советским Союзом в 1940-х годах, и были насильственно присоединены к Русской православной церкви. Церковь украинского обряда возглавляет архиепископ Львовский. К ней принадлежат многие украинцы в США и Канаде, и в настоящее время предпринимаются усилия к ее восстановлении на территории постсоветской Украины. К церкви русинского обряда, во главе которой стоит архиепископ Питтсбургский, также принадлежат в основном эмигранты. Исторически близкие к ним венгерский, словацкий и югославский обряды в целом имели более благополучную судьбу у себя дома. В общей сложности этим пяти обрядам в 1990 принадлежало ок. 2,5 млн. активных верующих.

Католики румынского обряда существуют с 1697, когда Трансильвания вошла в состав Венгрии, и насчитывали ок. 1,5 млн. человек до того момента, когда в 1948 они были насильственно присоединены к Румынской православной церкви.

К итало-албанскому обряду в 1990 принадлежало ок. 60 000 верующих; это проживающие в Южной Италии и на Сицилии христиане византийского обряда, которые всегда были католиками.

Александрийские обряды.

Копты-католики и эфиопы-католики придерживаются обряда, восходящего к александрийской традиции. Во главе католиков коптского обряда стоит католический коптский патриарх Александрийский, и в 1990 их насчитывалось ок. 170 000. Католиков эфиопского обряда, возглавляемых собственным архиепископом в Аддис-Абебе, в 1990 насчитывалось ок. 120 000 человек.

Антиохийские обряды.

Три значительных группы католиков в своей религиозной практике придерживаются западносирийских обрядов, восходящих к антиохийской традиции. В результате унии сиро-яковитов с Римом в 1782 возник сирийский обряд. Во главе католиков сирийского обряда, в 1990 насчитывавших ок. 100 000, стоит католический сирийский патриарх Антиохийский, кафедра которого находится в Бейруте. Мар-Иваниос, яковитский епископ в юго-западной Индии, в 1930 стал католиком; его примеру последовали тысячи яковитов, которые в 1932 получили статус католиков маланкарского обряда. Резиденция их архиепископа находится в Тривандре, и в 1990 их насчитывалось ок. 300 000.

Католики маронитского обряда свое происхождение ведут из древней Сирии. Некогда св. Марон (ум. 410?) основал в Северной Сирии монастырь, монахи которого сыграли важную роль в христианизации местного населения и строительстве церкви, что превратилось в нелегкую задачу после мусульманского завоевания Сирии в 7 в. По преданию, первый маронитский патриарх был избран в 685. В 8 и 9 вв. маронитская община постепенно переселилась из Северной Сирии в Ливан. Марониты почти не поддерживали связей с другими христианами, и их вероучение имело видимый монофелитский уклон, что объяснялось их неосведомленностью о решениях III Константинопольского собора. Когда в Ливан пришли крестоносцы, марониты вступили в контакт с западными христианами. в 1180–1181 марониты признали папу Александра III. Они оставались католиками в преимущественно мусульманском окружении и хотя говорили на арабском языке, составляли особое национальное меньшинство и имели собственные традиции. В настоящее время марониты играют заметную роль в политической жизни Ливана. В литургии и уставе маронитов заметно влияние латинского обряда. Во главе маронитской церкви стоит маронитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в окрестностях Бейрута. В 1990 насчитывалось ок. 2 млн. маронитов в Ливане, других странах Ближнего Востока и среди ливанских эмигрантов по всему миру.

Восточносирийские обряды.

К католикам восточносирийских обрядов относят католиков Халдейской и Малабарской церквей. Халдейская католическая церковь возникла в 1553, когда в Несторианской церкви произошел раскол и одна ее часть признала власть папы Римского. В 1990 к ней принадлежало ок. 600 000 верующих. Большинство из них проживает на территории Ирака, где они составляют самую многочисленную христианскую общину. Христиане Несторианской церкви в юго-западной Индии, которые стали католиками в 16 в., именуются католиками малабарского обряда. Малабарская литургия и церковный обиход носят печать сильного латинского влияния. Во главе малабарских католиков стоят архиепископы Эрнакуламский и Чанганачерийский, и в 1990 эта церковь насчитывала ок. 2,9 млн. членов.

Армянский обряд.

Уния армянских христиан с Римско-католической церковью существовала с 1198 по 1375. Начало этой унии было положено во время крестовых походов, когда армяне стали союзниками латинян в борьбе против мусульман. Современный армянский обряд возник в 1742. Армянские католики, особенно бенедиктинские монахи-мехитариты, внесли заметный вклад в армянскую культуру, они издавали книги и учреждали школы. Во главе католиков армянского обряда стоит патриарх Киликийский, резиденция которого находится в Бейруте. В 1990 их насчитывалось ок. 150 000 в различных странах Ближнего Востока.

Литература:

Поснов М.Э. История христианской Церкви (до разделения церквей – 1054 г. ). Киев, 1991
Шмеман А. Исторический путь Православия . М., 1993
Христианство . Энциклопедический словарь , тт. 1–3. М., 1993–1995
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви , тт.1–3. М., 1994
Христианство: Словарь . М., 1994
Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке . М., 1995
Народы и религии мира . Энциклопедия . М., 1998