Важнейшая идея христианства -- это идея единого Бога. Показать людям существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им необходимость веры в Него -- это и есть главная задача всего Священного Писания. Вся Библия проникнута духом монотеизма, Первая и главная из десяти заповедей, дарованных Господом Моисею, так и звучит: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Втор. 5:7). И далее: «Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой» (Втор. 5:9).

Об этом же говорит и Иисус, отвечая на вопрос Книжника о том, какая заповедь первая из всех: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк. 12:29).

В этом заключается основное отличие христианства от иных существовавших тогда религиозных верований. Если религия древних греков и римлян была политеистической, т. е. они признавали существование многих богов, то христианство -- это строго монотеистическое мировоззрение. И именно монотеизм христианство почерпнуло в иудаизме.

Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и тео-центризм -- единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т. д. Иисус, продолжая свой ответ книжнику, говорит: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).

Восприятие Бога как единственной и всемогущей мировой силы оказало влияние и на космологическую концепцию христианства. В основе этой концепции лежит идея творения. Если в античных религиях и древнегреческой философии говорилось о том, что мироздание возникло из чего-то, и первоначалами космоса виделись некие божественные, но в тоже время и природные объекты, то в христианстве Господь Бог творит мироздание «из ничего», Начало мира -- это Сам Бог, который Своим словом, Своим желанием творит, создает весь мир: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:1-3).

Более того, Господь не просто сотворил мир, но присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий.

С философской точки зрения, христианская идея творения снимает вопрос, который был одним из основных в древнегреческой философии: что такое бытие? Господь и есть несотворенное, вечное бытие. Все остальное -- это сотворенное одним Его словом бытие, и являющееся бытием потому, что Бог этого пожелал.

Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея откровения -- любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение; все, что люди знают о мире, о себе и о Боге -- все это открыто им Самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами. Змей говорил им: «В день, который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Бытие. 3:5).

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Более того, вера в Бога, в Его абсолютное всесилие и всезнание не просто выше всякого собственно человеческого знания, а является единственным истинным знанием. Апостол Павел так формулирует эту мысль в Первом послании Коринфянам: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1-е Кор. 3:19).

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и о Боге в виде догматов -- своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательства. Эти догматы не могут быть опровергнуты, ибо являются словом и волей Божией.

Но, как мы знаем, первые люди все же нарушили Божественный запрет и вкусили плоды с дерева познания. Тем самым они совершили первое грехопадение. Грех, в христианском понимании, -- это нарушение установленных Богом законов и запретов. И первый же самостоятельный поступок людей оказался греховным. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они сразу же нарушили Божественную волю. За это, по воле Господа, греховность Адама и Евы была распространена на все их потомство. И вся дальнейшая история человечества, по Библии, это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что, по христианским убеждениям, история человечества конечна. Учение о конце мира -- это тоже одна из главных идей христианства. Земной мир, земная жизнь людей -- это их временное, неистинное пребывание в жизни. Земная жизнь должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей на последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующих Господь призовет в Свои божественные чертоги и дарует им вечную жизнь, а нераскаявшихся грешников обречет на вечные мучения. Яркая картина этой последней битвы, Апокалипсиса, представлена в «Откровении Иоанна Богослова».

Но кто достоин спасения? И как человек может спастись? Многовековая история, изложенная в Ветхом Завете, показала, что люди, в силу своей изначальной греховности, постоянно отворачиваются от Бога. И здесь в Библии возникает фигура Бога-Спасителя, посланного Господом на Землю, чтобы дать людям последний и окончательный Завет. «Ибо Он спасет людей Своих от грехов их», -- говорится в Евангелии от Матфея (Мф. 1:21). Иисус Христос своей жизнью, смертью и посмертным воскрешением показывает всем пример истинной жизни и истинного спасения -- человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о богочеловеческой природе Иисуса Христа. Иисус -- Сын Божий, Мессия, потому Он может творить чудеса, рассказами о которых наполнены все Евангелия, потому Он, единственный на Земле, кто абсолютно точно знает Божественную истину. Однако если бы Иисус был только Богом, Его слово было бы далеко от сознания людей -- что может Бог, то недоступно человеку. Сам Иисус говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12:17).

Но Иисус не только Бог, Он еще обладает и человеческим телом, Он Богочеловек. Иисус претерпевает страшные телесные страдания во имя Божие. Более того, Он знает о том, что будет подвергнут мучительной казни, что тело Его будет истекать кровью. Он знает и предрекает Свою телесную смерть. Но Иисус не страшится ее, ибо знает и другое -- телесные муки ничто, по сравнению с вечной жизнью, которую дарует Ему Господь за стойкость духа, за то, что в земной, телесной жизни Он ни на секунду не засомневался в истинности своей веры.

Человеческие, телесные страдания Христа во славу Бога, столь страстно и ярко описанные в Новом Завете, как бы показывали обычным людям, что Сам Господь снизошел до их человеческой природы и показал им пример настоящей жизни. Именно поэтому личность Иисуса Христа оказалась столь близка огромному количеству людей, уверовавших в то, что за все их земные мучения будет дано Божественное воздаяние, воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если они будут блюсти Божьи заповеди.

Эти заповеди, которые Господь даровал еще Моисею и изложенные в Ветхом Завете, Иисус заново приносит людям. В заповедях Иисуса и заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку. По сути дела, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку -- прожить земную жизнь праведно.

Разница же заповедей в их ветхозаветном и новозаветном толкованиях в том, что в Ветхом Завете Божественные заповеди носят форму закона, который Бог требует соблюдать только от евреев, а в Новом Завете Иисус несет не закон, но Радостную Весть, Благодать и обращается уже ко всем уверовавшим в Бога, как бы показывая, что Господь примет под Свое покровительство каждого, кто проникся верой в Него.

Когда Иисуса спросили о главных Божественных заповедях, первой Он назвал любовь к Богу, а второй -- любовь к ближним своим: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». И продолжил: «Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:31).

По сути дела, в христианстве произошла одна из самых глобальных переоценок ценностей в истории человечества. Идеалы античности, с их культом реальной, плотской жизни, культом человеческого тела, культом разума и знания оказались полностью перечеркнуты христианством. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» -- говорит Иисус (Мф. 5:3-ll).

Смирение, полное и добровольное подчинение самого себя Божественному Провидению -- вот, что становится основной христианской добродетелью, Человек должен отречься и от самой жизни во имя веры и других людей.

Даже идеалы эллинистических философов, с их четко выраженным отрицанием суетности мира и призывом сосредоточить внимание на внутренних, духовных проблемах человека, на познании собственной души, не шли ни в какое сравнение с этой христианской проповедью. Ведь итогом жизни, по мнению мудрецов эпохи эллинизма, должна стать «автаркия» -- признание самодостаточности, способности индивидуальным образом познать истину. Иначе говоря, они опять же концентрировали внимание на возможностях отдельного человека самостоятельно, в одиночку достичь счастья.

Идеал же христианина -- жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Недаром Иисус говорил: «Пребудьте во Мне, и Я в вас… Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам… Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15:4-9).

Основой такой жизни в христианстве становится любовь -- не разум, но чувство. Но эта любовь опять же не имеет никакого отношения к любви в ее античном понимании как Эроса, плотского чувства. Христианская любовь высшая духовная ипостась человека. Именно на любви -- любви к Богу и другим людям -- покоится все здание христианской морали. Иисус в Новом Завете дарует людям новую заповедь: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Но «больше той любви» нет среди людей. Источником же человеческой любви может быть только Бог. Поэтому центром, средоточием любви вообще, является сам Бог, ибо только воистину возлюбивший Бога способен на любовь к другим людам: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин. 15:10).

Религиозно-философские идеи, изложенные в Библии, поставили перед человечеством совершенно иные, новые цели, по сравнению с теми целями, которые были разработаны в религиозно-мифологических и философских учениях античности. Христианство не только перевернуло представления человека о мире, о Боге, об обществе, но и развернуло совершенно новую концепцию самого человека, о его способностях и жизненно важных идеалах.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное агентство по образованию

Сибирский федеральный университет

Институт экономики, управления и природопользования

На тему: Философские идеи Библии

Выполнила: студентка

группы Налоги

Сенченко П.И.

Проверил: Уткина М.М.

Красноярск 2010

Философские идеи Библии. Библия о мироздании

Ни одна философия не обходится без определенного взгляда на сущность и устройство мира, определения места человека в нем.

Не ушла от этого вопроса и Библия. Ведущей философской идеей Библии является теоцентризм. По Библии, Бог является основателем Вселенной, вершителем судеб человечества. Проблемы мироздания в Библии фундаментально представлены в первой Книге «Бытие». Она была написана около V в. до н. э. В этой Книге используются два мифа о сотворении мира - вавилонский и шумерский. Древний человек, наблюдая причинно-следственную зависимость, пытался установить повторяющиеся закономерности, найти причину тех или иных явлений. Например: Кто вырастил хлеб? - Земледелец. - А вещи сделал? - Человек. - А мир кто создал? - Творец. И человек, согласно такой логике мыслей, делал вывод о том, что за каждым творением стоит творец. Следовательно, и у человека, и у Земли, и у Вселенной должен быть творец. Если повозку везет лошадь, то, стало быть, и весь движущийся мир кто-то должен «двигать», «заводить», «быть Перводвигателем Вселенной». В Книге «Бытие» раскрывается картина самого процесса сотворения мира Богом, последовательно, день за днем создающего свет, воду и небо, сушу, растения, небесные светила, пресмыкающихся, птиц, «скотов и гадов» и зверей «земных». После пяти дней творения Бог создает человека по Своему подобию и только после этого на седьмой день «почил от всех дел Своих» (Быт. 1: 27).1

1 Здесь и далее мы будем употреблять общепринятые сокращенные названия Книг Библии: Бытие - Быт; Исход - Исх; Второзаконие -Втор; Евангелие от Матфея - Мф; от Луки - Лк; от Марка - Мк; - от Иоанна - Ин и др. Первая цифра означает номер главы Книги, вторая -номер стиха.

Господь Бог создает первого человека Адама из «праха земного» для того, чтобы он господствовал над природой. Не случайно после создания Адама Бог создает животных, и Адам присваивает каждому виду животных имена. Чтобы Адам не скучал, Бог в помощь ему создает из ребра человека женщину и называет ее Евой («жизнь») - «И навел Господь Бог на человека крепкий сон: и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа (своего). Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт. 2: 21 - 23).

По библейским представлениям, в раю, в Эдемском саду у человека было все. Это был золотой век человечества, когда не нужно было думать о том, как прожить, что есть и что пить. Бог ввел только одно ограничение для человека: не есть яблоки с Дерева познания добра и зла. Но черт не дремал. Дьявол подговорил Еву, обернувшись змеей, не бояться запрета Бога и все-таки съесть это злосчастное яблоко. Любопытная Ева начала уговаривать Адама и уговорила: они съели яблоко с Дерева познания добра и зла и узнали истину: они были разными. У них открылись глаза. Оказывается, они мужчина и женщина! Грехопадение совершилось. Бог отвернулся от человека, природа восстала против человека, и начались многочисленные злоключения людей.

По Библии акт творения мира произошел в 9 часов утра 23 октября 4004 года до рождения Христова. Эта дата указана в древнейшей Библии, находящейся в Англии, так называемой Библии короля Якова. А вычислил ее английский архиепископ Джеймс Ашшер. Другие исследователи называют 5509 Г. до н. э.1 На чем основаны эти расчеты? На косвенных данных, содержащихся в Библии.

Оценка учеными библейской картины мира

Здесь мы сталкиваемся с интереснейшей историей взаимоотношения науки и религии. Дело в том, что еще древние ученые, искренне веря в Бога и почитая Библию как Божественную Книгу, высказывали в ее адрес ряд критических замечаний, сомневаясь в тех или иных положениях.

За время существования человечества наука накопила весомые доказательства того, что Земля и вся Солнечная система вообще возникли около 4,6 миллиарда лет назад, а Вселенная в целом родилась, по-видимому, около пятнадцати миллиардов лет назад. Таким образом, возраст Земли - «по науке» - примерно в 600 тысяч раз превышает возраст, вычисленный по Библии, а возраст Вселенной, как минимум, в два миллиона раз».1

Астрономия и другие естественные науки давно располагают данными, опровергающими библейские представления о Земле и небе. В Книге пророка Исайи написано: «Он есть Тот, Который восседает над кругом Земли. Он распростер небеса, как тонкую ткань и раскинул их как шатер для жилья» (Исх. 40: 22). Как видим, по Библии Земля имеет плоскую форму. У древних греков Землю поддерживал Атлант, а в Библии говорится о «столпах небес». Так, в Книге Иова написано: «Столпы небес дрожат». Стало быть, Богом были созданы какие-то подпорки для неба.

Современная же наука представляет Землю в форме шара, находящегося в космическом пространстве, вращающегося вокруг своей собственной оси и одновременно вокруг Солнца и участвующего также в движении последнего в Галактике. Согласно одной из самых распространенных гипотез, Солнечная система была образована из гигантского пылевого облака, где вещество находилось в хаотическом состоянии. Это облако, медленно вращаясь, сжималось под действием собственного гравитационного поля. В результате вещество собралось в центральном ядре и стало Солнцем, затем сформировались меньшие концентрации вещества - возникли планеты.

Библейские представления о небе - это не что иное, как повторение взглядов древних египтян и вавилонян. По Библии небо - твердая полусфера, которая как колпак надета на Землю. На небе «прибиты гвоздями» Солнце, Луна и звезды. В Откровении Иоанна Богослова об этом написано так: «и небо скрылось, свившись, как свиток», а в Книге пророка Исайи об этом сказано... «и небеса свернутся как свиток книжный» (Ис. 34: 4).

С позиций науки, небо - это необъятная беспредельность пространства-времени, соприкоснуться с которой человек может с помощью телескопа на расстоянии 9 миллиардов световых лет (световой год равен 9,46 триллиона километров).

Библейская картина мира противоречит также эволюционной концепции, убедительные доказательства которой собраны такими науками, как палеонтология, генетика, биология. Согласно Библии, Бог сотворил все сразу: одновременно и насекомых, и рыб, и млекопитающих. Согласно же научным гипотезам, первые живые организмы появились скорее всего в Мировом океане 3,5 млрд. лет назад. Позднее, 600 млн. лет назад, стали завоевывать себе жизненное пространство многочисленные беспозвоночные, затем появились рыбы и т. д. Только 35 млн. лет тому назад появились современные млекопитающие. Наука оспаривает также библейское положение о творении человека Богом в единовременном акте. 2 млн. лет тому назад появилось человекоподобное существо, на смену которому пришел «Человек разумный» (150 тыс. лет тому назад), и уже позднее - около 50 тыс. лет тому назад, наконец, появляется человек, близкий к современному. Так что мир вообще, животный мир и человек в частности не появились сразу в один момент, как говорится в Библии. Итак, большинство положений Библии о проблемах мироздания в настоящее время не имеют научного подтверждения.

Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека

В наши дни многие религиозные философы пытаются трактовать Библию иносказательно, аллегорически. Например, творение Богом мира в течение шести дней представляют как творение в течение многих миллионов лет, каждый день приравнивая к определенному количеству миллионов лет.

Современная религиозная философия вынуждена признать многие положения естествознания, сформулированные в XIX - XX вв. Это можно проследить хотя бы на примере отношения религиозных деятелей к теории Ч. Дарвина. Сначала эволюционная теория Дарвина привела Церковь в шоковое состояние. Самого Дарвина богословы, философы, просто верующие обыватели бомбардировали письмами, в которых выражали протест против «изображения их обезьянами». В настоящее время отношение Церкви к дарвиновскому учению иное. Так, в энциклике Папы Пия XII «О человеческом роде» речь идет о необходимости ее изучения, ибо «исследования говорят о происхождении человеческого тела из уже существовавшей живой материи». Однако тут же добавляется, что ученые, философы должны «придерживаться того, что души непосредственно созданы Богом». Приблизительно такую же позицию занимают и православные, и протестантские круги. Утверждается, что Бог создал живую клетку, а затем уже из нее человек развивался согласно эволюционной теории. Иногда добавляют при этом, что только Божественное могущество придает человеку «духовность».

Среди христианских ученых наиболее удачную трактовку эволюционной теории предложил Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1995). Видный христианский ученый, палеонтолог, палеоантрополог, биолог, археолог, физиолог высшей нервной деятельности, одновременно член Ордена иезуитов, долгое время находившийся в опале, Пьер Тейяр попытался на уровне современной ему науки соединить научное понимание происхождения человека с библейскими представлениями. Как известно, Церковь настороженно относится к любой модернизации вероучения и традиционных религиозных представлений. Поэтому позиция ученого не могла не вызвать критику и осуждение со стороны Ватикана.

Первым среди ученых-христиан Тейяр де Шарден считает, что человек является продуктом длительной эволюции мира, который в его философии предстает как саморазвивающаяся материальная система.

Порывая с традиционными религиозными схемами, Тейяр широкими мазками создает общую картину эволюции Вселенной, выделяя на каждом этапе ее развития «критические точки». При этом история человечества предстает в качестве высшего этапа эволюции космоса. Хотя Пьер Тейяр де Шарден не отказывается от идеи сотворения мира Богом, однако это у него выглядит иначе, чем в Библии. Мир Тейяра возникает не из материи, а из так называемой «ткани универсума» -одухотворенной материи.

Каждая элементарная частица, согласно этой философии, имеет «материальную» внешнюю сторону и внутреннюю «духовную» сторону, которая и направляет эволюцию космоса к определенной цели. Данный процесс регулируется и направляется из единого центра - «пункта Омеги», так называемого «духовного Полюса Мира». Этим полюсом становится в конечном счете Бог. Как видим, Тейяр дал новый вариант теологического и телеологического истолкования эволюции.

Бог у Тейяра лишен антропоморфных, человекоподобных черт, которыми наделен библейский Бог, и выступает в виде энергии, которая не творит мир из ничего, а помогает ему развиваться согласно законам природы, не нарушая принципа естественной причинности. Этот Бог растворен в природе, натурализован. Но эта точка зрения не приемлема для официальной доктрины. Растворяя Бога в природе и одухотворяя ее, тем самым можно придти к мысли о возможности ее самостоятельного развития. Чтобы как-то выйти из этого противоречия, Тейяр де Шарден разместил «пункт Омега» одновременно внутри мира и вне его и стал трактовать его как «естественно-сверхъестественного Христа эволюции», как сверхличность. Но такое представление, с одной стороны, мистифицирует научную концепцию эволюции, а с другой, далеко от христианского представления о Боге.

Тейяр де Шарден рассматривает человека и как природное существо, и как носителя «мистической радиальной энергии». Человек в его философии, как духовное мыслящее существо, стремится объединиться с людьми, а затем с Иисусом Христом. Приобщение человека к Иисусу Христу делает его личностью. Современные христианские философы под влиянием эволюционной теории и уже имеющихся ее интерпретаций (в том числе и тейяровского варианта) вынуждены в настоящее время иначе интерпретировать вопросы происхождения человека, нежели в прошлые времена. От ряда идей, веками господствовавших в Церкви, пришлось отказаться, или, во всяком случае, вкладывать в их содержание иной смысл. Библейский рассказ о сотворении человека из праха земного объясняется уже как сотворение Богом человека из живой материи.

Своеобразно трактуется и «подобие» человека Богу. В Библии человек сотворен «по подобию Божьему», а современная наука говорит о его естественном происхождении от некогда вымерших предков - обезьян.1 Но если богословы, хотя и с некоторыми оговорками, согласились с эволюционным происхождением человека, то объяснить «богоподобность» человека им довольно сложно. Как правило, речь идет о «духовном подобии», ибо Бог является «Мировым Разумом», «Духом», «Бессмертием», «Творцом», связан с творчеством. Всеми этими качествами, но в иной мере, обладает и человек. Благодаря им он связан с Богом и похож на Него.

Библейские шесть дней творения в современной христианской космогонии предстают как «грандиозный поток мировой эволюции». Христианские современные философы пишут о том, что шестидневные творение мира Богом не следует понимать буквально. Творение человека при этом также не было одноразовым, одноактовым действием Бога. Так, Александр Мень в своей книге «История религии», изданной под псевдонимом Эм. Светлов, писал, что «богословские понятия всегда лишь приблизительны и метафоричны в сравнении с реальностью»2, что в Библии Бог не является Демиургом, Мастером, создающим изделие Своими руками, Он лишь придает творческую силу Земле и Воде, а они уже, как бы спонтанно, производят растительную и животную жизнь. По Меню, теория эволюции не противоречит Библии, а наоборот, подтверждает сотворение мира Богом. Без Бога и Его вмешательства трудно объяснить «соотношение целесообразных мутаций со случайным появлением живого из неживого, появление у человека сознания и мышления, второй сигнальной системы, а также воображения, чувства юмора, власти над собственной психофизической природой, переживания чувства прекрасного, любви, стремления к самопожертвованию, героизма, математических и музыкальных способностей и т. п.».3

Мень задается вопросом о происхождении перечисленных качеств человека, ведь он выходец из животного мира, а у животных, как известно, этих способностей нет. И на основании данного суждения делает вывод, что одухотворенность человека является следствием дара Бога, который как Высшее Разумное Существо направляет развитие человека: «Проявление у всех народов мира одинаковых умственных характеристик не могло быть просто результатом длительного медленного соревнования между отдельными человеческими группами. Существовал некий другой фактор, ускользнувший от пытливого взора науки.1

Современные христианские философы постепенно отказываются от идеи моногенеза, согласно которому человечество произошло от пары людей. Тейяр де Шарден - один из немногих, кто отметает эту христианскую идею бесповоротно. Другие, не выступая прямо против этой идеи, пишут, что слово «Адам» не имеет в виду отдельную личность, а означает «человек вообще», представитель человеческого рода. Тем самым они постепенно отходят от библейских представлений в сторону полигенезиса, принятого наукой. Подобная тенденция подрывает один из главных догматов христианства. Согласно Библии, Бог создал только одну пару людей, она согрешила, за что была проклята. Этот грех вынуждены замаливать их потомки, за этот грех пострадал Иисус Христос, и Он этот грех искупил Своей смертью на кресте.

Если отказаться от идеи моногенеза, надо отказаться от идей «первородного греха», «спасения», «искупления». Раньше Церковь настаивала на том, что человек является единственным созданием во Вселенной, обладающим разумом. Отсюда возникла идея богоизбранности, ответственности человека. Сейчас и эта идея видоизменяется. У ряда христианских философов мы встречаем мысли о том, что, возможно, разумные существа есть и на других планетах.

Было бы неверным представлять современную христианскую мысль полностью модернизованной. Сохранились традиционные позиции по проблеме происхождения мира и человека, повторяющие библейские представления. Официальная же Церковь всех направлений христианства ни в одном своем документе не пересматривает основных положений Библии, хотя и допускает «иносказательную» их трактовку. Примером такого отношения может служить мнение митрополита Никодима, одного из представителей современного православия. «В Божественные планы домостроительства, - говорил он, - не входило сообщать нашим предкам конкретные данные из разных наук. Первые люди не знакомы были с наукой. Они должны были познавать созданный для них мир и в процессе этого познания развивать науку. Поэтому и Божественное Откровение - Библия - имеет религиозно-нравственную цель: примирить человека с Богом и тем самым помочь выполнить людям свое назначение на Земле. Образно говоря, задача Священного Писания заключается не в том, чтобы научить нас законам небесной механики, а в том, как, еще будучи на Земле, постичь небесное. А поэтому современное богословие не рассматривает Библию как энциклопедию научных данных обо всех мировых процессах и об исторических событиях, сообщаемых священными писателями».

Библия о личности

В Библии мы находим первые философские представления о человеке, личности, обществе и государстве, сформулированные в соответствии с принципом теоцентризма.

Одной из ведущих идей Библии является идея Предопределения, запрограммированности человеческой жизни и общества в целом, соотношения предопределения и свободы личности. Прежде чем перейти к изложению этого вопроса, следует уточнить, что понимается под понятием «личность» в библейских текстах.

Существенной особенностью религиозной трактовки личности в любом варианте является рассмотрение ее в тесной связи со сверхъестественным, Богом. Согласно библейским представлениям, все существующее в мире, в том числе и человеческая личность, создано Богом и движимо к предначертанной им цели. В основание человека при его творении было положено два начала. Одно материальное - тело, другое духовное - душа. В Библии подчеркивается, что человек - это «червь земной», «тварь» и зависимое от Бога существо. Материальное, плотское, связывающее человека с природой, будучи временным, является несущественным. Отсюда и человек, как существо физическое, телесное, ограниченное в пространстве и времени, находящееся в причинной зависимости от природного мира, является несовершенным, смертным, чем-то низшим по сравнению с его духовной сущностью. Человека делает личностью только его вторая природа - его душа, дух, которые христиане толкуют по-разному.

Во времена схоластики Фома Аквинский, основываясь на Библии, пытался доказать, что душа обладает не только вегетативными органами и органами чувств, но и интеллектом, волей, способностью до Страшного Суда находиться во временной изоляции от тела, что душа бессмертна и благодаря ей человек становится личностью, так как душа соединяет ее с Божеством. Душа человека неразрывна с его телом. Тело, будучи инертным, нуждается в своем двигателе, роль которого выполняет душа. Она - основа жизни, движущая сила, форма, которая актуализирует тело человека. Связь с Богом делает ее бессмертной, неразрушимой. Другой религиозный философ средних веков, Августин Блаженный, считал, что душа обособлена от тела, является самостоятельной духовной субстанцией. Отсюда вытекают две принципиально различные трактовки человека. Первая, идущая от Платона, через Августина, трактует человека в качестве души, пользующейся телом, вторая понимает человека в качестве единства тела и души (традиция, идущая от Фомы Аквинского).

Такое понимание влияет на отношение к духовному и материальному. У христиан земные ценности вторичны по отношению к религиозным. Материальные заботы являются не главными. Однако если последователи Августина считают, что могут рассчитывать на загробную райскую жизнь и без особой организации земной жизни, то сторонники Фомы земную жизнь делают посредником, своеобразным проводником верующего в райскую жизнь. Томисты, рассматривая человека как единство тела и души, отстаивают тем самым возможность обращать внимание не только на духовную, но и на телесную жизнь человека. Томизму удается избежать в определенной мере резко выраженного пренебрежения к земному, материальному.

Библия о смысле жизни

Наряду с другими проблемами, Библия ставит и вопрос о смысле жизни, о причинах зла и несправедливости на Земле, о бессмертии человека. Светские размышления о смысле жизни содержатся в Книге Экклезиаста. Автор, размышляя над тем, что делается в мире и для чего живет человек, стремится «исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом». Вначале он задался целью освоить все знания, которыми владели люди, читал много книг, познал, что такое мудрость, безумие и глупость, и пришел в конце концов к выводу, что «во многой мудрости много печали и кто умножает познания, умножает скорбь».

Поиски смысла жизни продолжались, и страждущий познать этот смысл испытал себя весельем, насладился добром, но пришел к выводу, что «и это суета». Увлечение вином радости не принесло, тогда он решил разбогатеть и стал строить дома, посадил сады, сделал водоемы, приобрел себе слуг и служанок, стал владельцем несметного количества скота, «собрал себе серебра и золота», завел у себя певцов и певиц, и когда оглянулся вокруг и оценил свои усилия, то пришел к выводу, что все это «суета и томление духа».

Философ-скептик критически оценивает все, что делается вокруг. Он видит, что на Земле нет ни порядка, ни справедливости. «Праведников настигнет то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников».1 Часто бывает так, что праведник, живя честно и справедливо, внезапно умирает, а нечестивый человек живет долго и счастливо. Человеческая жизнь предстает как бессмыслица, бесполезная суета. В мире творится беззаконие, торжествует неправда, «всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людьми зависть». Вот одинокий человек, у которого нет ни семьи, ни родных, стремится к богатству и чем больше имеет, тем больше хочет иметь, «трудам его нет конца и глаз его не насыщается богатством».

Драматизм и трагизм человеческой жизни заключается также и в том, что в конце жизни его ожидает смерть и забвение. Автор Экклезиаста не верит в бессмертие, справедливое воздаяние за труды и страдания человека. Одна участь ожидает праведника и нечестивого, доброго и злого. Даже память о самом мудром не сохранится: «мудрого не будут помнить вечно, как и глупого, в грядущие дни все будет забыто». Смерть воспринимается как рубеж, за которым человека ничего не ждет.

Порассуждав о жизни и трудностях существования в этом мире, скептик Экклезиаст делает реалистический вывод о том, что, пока человек жив, он должен думать о жизни и пользоваться ее благами: «ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое»... «наслаждайся жизнью с женою, которую любишь»... «все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

Автор Экклезиаста - ироничный, тонкий мудрец, скептически относящийся к реальной жизни и к тем порядкам, которые завел Бог на Земле, все же в конце произведения поворачивается к человеку и видит ценность в реальной жизни, отрицая бессмертие за порогом смерти. В других же Книгах Библии, особенно в Новом Завете, человеку предложена другая ориентация. Вся логика христианского понимания смысла жизни, заключенная в Библии, базируется на религиозных ценностях. Сам человек и его земные интересы не представляют для религии никакой ценности. Человек, по Библии, «червь», «прах», «сосуд греха», «раб Божий».

Смысл и цель человеческой жизни расшифровывается на основе понимания надмировой цели и смысла существования мира. Библия ориентирует человека на религиозную деятельность, которая направлена на осуществление религиозного смысла жизни - добиться бессмертия. Главными средствами достижения бессмертия становится молитва, смирение, терпение, прощение, покаяние, «соучастие в страданиях Христовых». Страдание помогает человеку понять смысл жизни, совершенствовать себя для того, чтобы затем слиться с Богом через добровольное самоуничтожение, сознательный аскетизм. Под аскетизмом понимается в христианстве не обязательно аскетизм физический, но и аскетизм духовный. В прошлые времена аскеты, схимники, анахореты почитались, им подражали. Аскетическое подвижничество, которое проявляется в подавлении плоти и страстей, обуславливает появление таких добродетелей, как крепкая вера, терпение, мужество и трудолюбие. Смирение и терпение - основа всех добродетелей. Аскетизм означает сознательное подавление всего того, что отвлекает человека от Бога. Таким образом, библейское понимание смысла жизни ориентирует человека на личное бессмертие и загробное воздаяние: смысл жизни не в самой жизни, а вне ее, жизнь в реальном мире становится только этапом к жизни «вечной».

Эти идеи Библии вызвали всплеск самых различных философских концепций, проникли в мировую литературу и искусство. Достаточно назвать таких писателей, как Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, в творчестве которых отчетливо выразилась идея смысла жизни и бессмертия человека, Достоевский так ставил вопрос: «Теперь представьте себе, что нет Бога и бессмертия души (бессмертие души и Бог - это все одно, одна и та же идея). Скажите, для чего мне тогда жить хорошо, делать добро, если я умру на Земле совсем?». По его мнению, да и многих верующих, религия нужна для того, чтобы преодолеть пессимизм и отчаяние, чтобы помочь человеку в надежде на будущее существование, чтобы человек был в конце концов нравственным существом.

В философии разгорелся спор: одни развивали библейские представления, другие предлагали отказаться от веры и сосредоточиться на ценностях своей жизни, рассматривая бессмертие человека как его земные дела. Очень много по этому поводу написано французскими философами-просветителями. «Отнимите у христианина страх перед адом, - писал Дидро, - и вы отнимете у него веру».1

Верующие люди, отстаивая идею личного бессмертия, в конечном счете в спорах с атеистами заявляли, что верующий всегда выигрывает от своей веры: если Бог есть, то вера ему зачтется, а если Бога нет, то вера ему не помешает. Французский математик и мистик Блез Паскаль писал: «если вы выигрываете, то вы выигрываете все, если вы проигрываете, вы не теряете ничего. Держите же без всяких колебаний пари, что Бог есть».2 Даже если есть хотя бы один шанс выиграть вечность, надо ставить на игру все, - продолжал он, - рисковать конечным, чтобы выиграть бесконечное». Главное, по Паскалю, уйти от разума и отдаться чувству веры. «Подумаешь, если человек потеряет некоторые наслаждения, это не важно, важна вечная жизнь».3

Оппоненты возражали: отказаться от всего земного во имя небесного - значит потерять ту жизнь, которая дается человеку один раз для реализации всех своих творческих способностей. Человек должен жить не фантазиями, не иллюзиями, а интересами реальной жизни. Человек понимает, что смерть неизбежна, и спешит выразить себя наиболее полно, ибо от полноценного выражения своего «Я» зависит утверждение его морального бессмертия.

библия мироздание философский

Список использованной литературы

1. Библейская энциклопедия. М., 1991.

2. Апокрифы древних христиан. М., 1989.

3. Азимов Айзек. В начале. М., 1989.

4. Гече Г. Библейские истории. М., 1990.

5. Косидовский 3. Библейские сказания. Сказания евангелистов. М., 1991.

6. Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М., 1985.

7. Мень А. Сын человеческий. М., 1991.

8. Рижский М.И. Библейские пророки и библейское пророчество. М., 1987.

9. Свенцицкая И.С. От общины к Церкви. М., 1985.

10. Митрохин Д.В. Кашмирские легенды об Иисусе Христе. М., 1990.

11. Дж. Дж. Фрезер. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1986.

Размещено на Allbest.ru

Важнейшая идея христианства – это идея единого Бога. Вся Библия проникнута духом монотеизма.

Для христианства характерен теоцентризм – единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т.д.

В основе космологической концепции лежит идея творения. В христианстве Бог творит мироздание из ничего и присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий. Эта точка зрения получила название креационизм (от лат. «творение», «создание»).

Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея откровения – любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение. Все, что люди знают о мире, о себе и о Боге – все это открыто им самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет – не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами.

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Вера в абсолютное всесилие и всезнание Бога выше всякого собственно человеческого знания и является единственным истинным знанием.

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и Боге в виде догматов – своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательств.

Однако первые люди все же нарушили заповедь Бога и вкусили плоды с дерева познания добра и зла, совершив тем самым первое грехопадение. Грех в христианском понимании – это нарушение данных Богом заповедей. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея – идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они нарушили заповедь Господа. За это, по Его воле, греховность была распространена на все потомство Адама и Евы. И вся дальнейшая история человечества по Библии – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что история человечества конечна. Учение о конце мира – Апокалипсис – одна из главных идей христианства. Земная жизнь людей – это их временное пребывание. Земная история должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей не последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующим будет дарована жизнь вечная, а нераскаявшихся грешников ждут вечные мучения.

Человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о Богочеловеческой природе Иисуса Христа.

За все земные мучения будет дано Божественное воздаяние – воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если люди будут соблюдать Божии заповеди.

В заповедях Иисуса заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку – прожить земную жизнь праведно. К числу десяти главных христианских заповедей относятся:

1. Господь Бог наш есть Господь единый. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (т.е. возлюби Господа Бога твоего).

2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

3. Не произноси напрасно имени Бога.

4. Следи за праздничными днями. Шесть дней трудись, а седьмой посвяти Господу Богу твоему.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй (не развратничай).

8. Не кради.

9. Не произноси и не верь ложному свидетельству.

10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего.

Идеал христианина – жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Основой такой жизни становится любовь как высшая духовная ипостась человека. Именно на любви – любви к Богу и другим людям – покоится все здание христианской морали.

Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть отцами церкви. Период разработки и защиты «отцами церкви» основ христианской догматики обычно называется патристикой (от лат. pater – отец).

Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения.

Уже один из первых «отцов церкви» Тертуллиан (ок.150-222 гг.) заявил: «Верую, ибо абсурдно». Развивал идеи о превосходстве веры над разумом, принижении знания и разума, вражды к «языческой» философии и возвеличения слепой веры.

Ориген (185-254 гг.) считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Предпринял попытку систематизировать христианские догматы и на их основе создать учение о человеке. Согласно Оригену, человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он дарован Богом и устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», является в нас началом индивидуальности, менно она выбирает между добром и злом, т.к. свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности. Душа подчиняется духу, а тело – душе. В силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. Зло исходит от человека, от злоупотребления им свободой – божественным даром.

Крупнейшим христианским мыслителем и писателем периода патристики, наиболее выдающимся из отцов церкви является Аврелий Августин (354-430 гг.), прозванный богословами «Блаженным». Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор. Является автором сочинений «Исповедь», «О Граде Божием» и др. Августин строил свою философию на базе мистико-идеалистического неоплатонизма. Для него путь философии, тождественной теологии, лежит через мистическое самопознание.

Августин все надежды возлагал на христианскую церковь. Вся история, по Августину, это борьба между приверженцами Бога, укрепляющими «Град Божий», и сторонниками сатаны, организующими «град земной». Вне церкви нет спасения. Августин рекомендовал «любить только то, что не может быть отнято», т.е. Господа Бога.

Учение Августина – это проповедь аскетизма, презрения к плоти, к матери. Греховной и временной жизни земной он противопоставляет вечное и блаженное потустороннее существование. Человек, говорит он, - временный путник на земле, «светильник на сквозном ветру»; реальная жизнь – лишь подготовка к загробной. Материальная природа достойна презрения; чем скорее человек освободится от ее цепей, тем скорее он достигнет блаженства.

На основе трудов отцов церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла схоластика .

Слово «схоластика» происходит от греческого «sholia» - школа. Поэтому схоластику именуют «школьной философией». Другое значение этого термина – как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Собственно философскими источниками средневековой схоластики выступали идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля, приспособленные к обоснованию догматов религии.

Характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Общие понятия существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Следуя платоновскому пониманию идеи, признавали приоритет разума над волей, но саму веру ставили выше разума.

К реалистам относят последователей основоположника философской теологии христианства Аврелия Августина – Иоанна Скота Эриугену (ок.815-877), Ансельма Кентерберийского (1033-1189).

Противоположное направление – номинализм (от лат. «имя») – было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с тем, что общие понятия (универсалии) существуют только в уме, отражая некоторые свойства реально существующих единичных вещей. Например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех, а именно: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют после вещей. В этом проявилась материалистическая тенденция в средневековой философии, повлиявшая на философию Возрождения. Представители номинализма – Иоанн Росцелин (ок.1050 – ок.1112), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (ок.1214-1294), Уильям Оккам (ок.1300-1350).

Систематизатором средневековой схоластики является Фома Аквинский (Томас Аквинат – 1225-1274). Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века и было официально признано римской церковью. Это учение возрождается в ХХ веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Фома христианизировал Аристотеля. Является автором «теории двух истин» (веры и разума), обосновал принцип гармонии веры и разума. Согласно этой теории, главная цель познавательной деятельности человека состоит в постижении Бога. Гносеология базируется на двух способах постижения бытия – вере и разуме. Посредством веры человек постигает истины божественные, посредством разума – материальный мир. Философия соединяет веру и разум, теологию и науку, дает рациональное обоснование бытия Бога. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения.

Научное познание направлено на познание Бога, наука ставится на службу христианству, церкви. Фома считал, что материя создана Богом из ничего; каждому предмету присущи сущности и существование (бытие), но они различаются не только мысленно, но и онтологически (сущность – это то, что есть в вещах божественное, сущность и существование совпадают в Боге). Гносеология включает в себя три ступени познания: чувственное, интеллектуальное, ангельское (опосредованное) познание, осуществляемое самим Богом.

Используя категориальный аппарат философии Аристотеля, Фома разработал «космологические доказательства» бытия Бога. Эти пять главных доводов изложены им в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников»:

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к «перводвигателю», т.е. к Богу.

2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» - Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.

4. Для измерения степеней совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, т.е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности, а значит, должна существовать изначальная и главная цель – Бог.

6. Номиналисты предприняли критику томизма. Например, Оккам разработал метод, получивший название «бритва Оккама»: без необходимости не следует утверждать многое; то, что можно объяснить посредством большего.

Таким образом, выделит характерные черты средневековой философии в целом:

Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, является Бог;

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения (онтология) и идея откровения (теория познания);

Природа и человек как творение Бога;

Зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви;

Средневековое мышление определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия (преимущественно в ее идеалистическом варианте – Платон, Аристотель), с другой;

Характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма;

В средние века формируется новое воззрение на природу, она лишается самостоятельности и перестает быть важнейшим предметом познания; основное внимание сосредоточивается на познании Бога и человеческой души;

Проблема человека в средневековой философии основывается на двух тезисах: библейском определении сущности человека как «образа и подобия Божьего» и понимании человека как «разумного животного». Двойственная оценка человека состоит в том, что он не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но и в качестве образа и подобия Бога выходит за пределы природы, становится как бы над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла. Это и есть сущность человека, образ Божий в нем;

Средневековье характеризуется острым интересом к проблемам истории; история включена в рамки «священных событий» (сакрализация исторического бытия – священность, производность от Бога).

Подводя итог нашего рассмотрения, можно сказать, что средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Тема: ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

(РЕНЕССАНСА) XIV-XVI вв.

1. Основные черты философии эпохи Возрождения. Гуманизм. Антропоцентризм. Пантеизм.

2. Гуманизм в Италии. Данте Алигьери. Ф.Петрарка. Дж.Боккаччо. Марсилио Фичино.Пико делла Мирандола.

3. Гуманисты заальпийских европейских стран. Дезидерий Эразм Роттердамский. Мишель де Монтень.

4. Натурфилософия Ренессанса и новое естествознание. Н.Коперник. Н.Кузанский. Парацельс. Дж.Бруно.

5. Социальные теории. Н.Макиавелли. Ж.Боден. Томас Мор. Томмазо Кампанелла.

Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Ренессанс не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых развитых. Его колыбелью является Италия – почти весь первый период своего развития Ренессанс был «итальянским явлением», и лишь во втором периоде он приобретает европейский характер.

Идеология Ренессанса имеет антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви (антиклерикализм), дворянства и всех феодальных порядков. Термин «ренессанс» происходит от фран. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античной культуры, науки и философии.

Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические мотивы, признание творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию. По-иному открываются Платон, Аристотель, неоплатоники, стоики, эпикурейцы и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Ренессанс – это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин.

Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного, культа красоты.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на искусство, это преимущественно эпоха художественно-эстетическая (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан и др.). Фигура художника-творца становится символом Ренессанса.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога и природы мыслителями Ренессанса. На смену теоцентризму приходит пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути обожествляется сама природа, божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Для эпохи Возрождения характерно стремление управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Оккультизм – это название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку.

В первом, раннем периоде, т.е. XIV-XV вв., новая культура имеет прежде всего «гуманистический» характер и сосредоточена главным образом в Италии; в XVI и в XVII в. она имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Начало итальянскому гуманизму положил Данте Алигьери (1265-1321), последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового времени.

Свое гуманистическое мировоззрение Данте изложил прежде всего в бессмертной «Комедии». Христианскую догматику он принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, Богом, с другой – природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т.е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа.

Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества.

Задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире.

Концепция Данте сильна своей основополагающей идеей: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.

Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.

К античной культуре и образованию он подходил исторически, старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотеликов», их схоластический, надуманный способ ведения споров.

Он склонялся также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому теоцентризму. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В работе «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека.

Способствовал созданию новых, гуманистических традиций в итальянской культуре Джованни Боккаччо (1313-1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большей степени ориентировался на Платона. Платонизм Ренессанса представлял Платона в некоем христианизированном смысле в духе воззрений средневековой философии.

Видной фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1422-1495), выделявшийся своей деятельностью по переводам Платона, неоплатоников и др.

В своих комментариях он развивал идеи неоплатонизма. Его главным произведением является «Платоновская теология о бессмертии души». Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия не служанка теологии, но ее сестра; философия совершенствует теологию, она является «ученой религией»; совершенство теологии зависит от степени ее философского уровня.

К вопросу об отношениях Бога и мира он подходит с пантеистических позиций. Его пантеизм имеет мистическую направленность: Бог – первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир. В мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.

Разработал учение о том, что все религиозные культы и религиозно-философские учения – проявления общей религии. Христианству он придает решающее значение, видит в нем прежде всего наивысшее «законодательство» в этическом плане. Обоснование универсальной религии он находит в положении о том, что идея Бога является врожденной, что все происходит от единого совершенного бытия, т.е. от Бога, и поэтому должен существовать один культ, одна религия.

Гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической иерархии мира занимает первое место. Фичино ставит перед человеком задачу – совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, к Богу. Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе.

Пико делла Мирандола (1463-1495) представляет эклектический платонизм.

В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Развивает учение о фортуне. Судьбу человека определяет не сверхъестественная сила, судьба является следствием его естественной свободной активности. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира.

На переломе XV и XVI столетий гуманистическое мышление Ренессанса не ограничивалось лишь итальянской почвой, но захватило и заальпийские страны – от Англии и Нидерландов до Германии и Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Польши и Венгрии. Итальянский и Северный (заальпийский) Ренессанс, хотя они имеют общие черты и содержание, отличает ряд признаков. Итальянский тип более монолитный, главным его предметом была философия природы, исходной позицией – платонизм, возрожденный гуманистами. Большую роль в гуманизме заальпийских стран играли логика, методология, философия государства и права.

К главным представителям заальпийского гуманизма принадлежит Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, написавший труд «Похвала Глупости».

Эразм требовал возврата к подлинной, истинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма, от схоластической псевдонаучности, оно должно стать этикой, руководствующейся истинным учением Христа. Аскетизм, отказ от земной жизни и ее даров, является аморальным, смысл жизни состоит в использовании жизненных благ. В этом христианство должно учиться у классической древности. Философия должна сойти «с неба на землю», заниматься основными вопросами естественной жизни человека.

Великим французским гуманистом Ренессанса является Мишель де Монтень (1533-1592). Был решительным противником схоластики, делал упор на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня является скептицизм в духе любви к жизни. При помощи скептицизма он хотел избежать фанатических страстей, достичь истины при опоре на собственный разум, без слепого подчинения авторитетам. Познание – это процесс. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной: аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. К Богу он относится скептически: Бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей.

Гуманизм Монтеня имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов.

Параллельно с философией природы развивается новое естествознание. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571-1630), Г.Галилея (1546-1642). Важнейшим объектом интереса данных ученых была астрономия. Н.Коперник основывает принципиально новую астрономическую картину мира. В центре конечного космоса античной и средневековой науки находилась неподвижная Земля, т.е. для аристотелевско-птолемеевской картины мира был характерен геоцентризм. Коперник создает гелиоцентризм, пользуясь принципом относительности. Его система основывается на двух постулатах: 1) Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звезд; 2) Земля вращается вокруг Солнца, помещенного в центр мира. Коперник отвергает представление о конечности космоса и считает, что Вселенная неизмерима и безгранична.

В философии эпохи Возрождения анализируются проблемы диалектики. Бог в целом рассматривается как единство актуального (природа) и потенциального (бесконечность). Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. То, что в природе относительно, не завершено, в Боге абсолютно и завершено. Природа изменчива, подвижна; Бог неизменен и неподвижен, т.е. бесконечности некуда двигаться. Бог – целое, природа – часть. Из Бога возникает природа, следовательно, Бог есть сущность, свертывающая в себе все вещи. Кузанский делает вывод: существует всеобщая связь вещей вприроде, единство противоположностей. Совпадение противоположностей является важнейшим методологичес5ким принципом философии Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был Парацельс (1493-1541), врач, ученый, «чудотворец». Природа трактуется им пантеистически, он видит в природе живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функционировании живых существ, но и в неодушевленных стихиях. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, а соль – телу. В человеке всем «управляет» душа; точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало. Для овладения силами природы необходимо постигнуть его, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять.

К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Дж.Бруно (1548-1600). Он отождествил космос с бесконечным божеством. Считал, что природа едина, в ней возможность и действительность, форма и материя неразрывны. Нет границ между творцом и творением. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах» (это путь к материалистическому пониманию природы). Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое, а сам он был сожжен на костре. В своей методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и Бога. Его пантеизм заметно склоняется к материализму.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре был заметен и в области социальных и политических учений. Новые концепции государства и права исходили из положения о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях.

Складывается идеология централизованного государства. Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества рассматривались как главное орудие против церкви, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Авторами этих теорий были итальянец Н.Макиавелли и француз Ж.Боден.

Потребность в сильном государстве, которое бы объединило страну, выразил Никколо Маиавелли (1469-1527), автор трактата «Правитель».

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея о влиянии «фортуны» (судьбы, счастья), представляющей необходимый естественный ход вещей, имеющей божественный характер. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит оттого, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая позиция, отрицающая теологический провиденциализм.

Политика является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, лишьтак он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Человек должен рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы.

Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется пнринципом «цель оправдывает средства».

Следующим представителем политической теории абсолютизма после Макиавелли был Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории потребность в сильной государственной власти, ставил интересы государства выше религиозных. В согласии с «Политикой» Аристотеля он считает основой государства семью, частную собственность.

Боден намечает также натуралистическую, т.е. географическую типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству.

В эпоху Возрождения складывается концепция «естественного права», согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Гроций (1583-1645).

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор (1479-1555) в своем главном произведении «Утопия» рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Идеальное государство, по Мору, основано на общественной собственности, высокоорганизованном производстве, целесообразном руководстве, гарантирующем справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.

Мор был одним из основателей утопического социализма. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) известен своим социальным учением, изложенным им в «Городе Солнца». Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Пытался на практике осуществить свои идеи, за что был осужден на пожизненное заключение, провел в тюрьме 25 лет.

В философском смысле Мор и Кампанелла позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Средневековая философия.

До недавнего времени средневековая философия изучалась в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась “служанкой богословия”, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Потому средневековое ее положение зачастую представлялось как псевдофилософия, внутри которой встречались отдельные свободные умы, перекраивавшие христианское мировоззрение в духе платонизма, аристотелизма, стоицизма. При таком подходе это означало: самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в трактате “О граде Божием” полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного в конечном счете эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.

Религиозно-философские идеи библии

Библия (от древнегреч. Biblia – «книги»)- это собрание книг, которые в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в библейских книгах, продиктовано людям самим Богом.

По своему составу Библия разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет

Ветхий Завет - это древнееврейский Танах, в котором рассказывается история древнееврейского народа, а также представлен в письменном изложении процесс складывания у древних евреев монотеистического культа Яхве.

Само слово «Завет» означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том, что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их земной жизни.

Учение Иисуса - это и есть Новый Завет, новое Слово Божие, предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только иудеям.

Ветхий Завет: 10 заповедей (декалог)

1-4 – заповеди о Боге.

5-10 – заповеди о взаимоотношениях между людьми.

Нагорная проповедь Иисуса Христа (Н.З.)
Заповеди блаженств\

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Не нарушить пришел Я, но исполнить.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Нельзя гневаться

Вы слышали, что сказано древним:
не убивай, кто же убьет, подлежит суду.

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду.

Нельзя прелюбодействовать в сердце своем

Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.

А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Просящему у тебя дай

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.

А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;

Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Любить нужно всех, включая врагов

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

СРАВНЕНИЕ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТА

Десять заповедей закона ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно. Заповеди блаженства учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства или святости.

Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы диких и грубых людей удерживать от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы все больше и больше приближаться к Богу.

Ветхозаветный закон есть закон строгой правды , а новозаветный закон Христов есть закон Божественной любви и благодати .

Самая главная заповедь христианства:

«ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО КАК САМОГО СЕБЯ».

Периодизация философии

В отличие от истории средних веков, отсчет которой ведется, как правило, с IV в., истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (V11-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают “рационалистическую” и “мистическую” линии. Однако стоит подчеркнуть, что мысль “рационалиста” была направлена на постижение чуда Слова-Логоса (ибо иначе как чудом наделенность им мыслящего существа назвать нельзя), а мысль “мистика” обретает логическую форму. Обеим этим линиям свойственно то, что называлось “схождением ума в сердце”; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, как правило, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с мифологией, называвшейся вплоть до XII в. спекулятивной философией, единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.), а затем в университетах (с Х111 в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартрские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (11-1V вв.) и посленикейскую (IV-VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). При этом греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть “мистицизму”, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий “мистицизма” и “рационализма”. Огромное значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.

Важнейшая идея христианства -- это идея единого Бога. Показать людям

существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им

необходимость веры в Него -- это и есть главная задача всего Священного

Писания. Вся Библия проникнута духом монотеизма, Первая и главная из десяти

заповедей, дарованных Господом Моисею, так и звучит: "Да не будет у тебя

других богов пред лицем Моим" (Втор. 5:7). И далее: "Не поклоняйся им и не

служи им; ибо Я Господь, Бог твой" (Втор. 5:9).

Об этом же говорит и Иисус, отвечая на вопрос Книжника о том, какая

заповедь первая из всех: "Господь Бог наш есть Господь единый" (Мк. 12:29).

В этом заключается основное отличие христианства от иных существовавших

тогда религиозных верований. Если религия древних греков и римлян была

политеистической, т.е. они признавали существование многих богов, то

христианство -- это строго монотеистическое мировоззрение. И именно

монотеизм христианство почерпнуло в иудаизме.

Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и

тео-центризм -- единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления,

познания и т.д. Иисус, продолжая свой ответ книжнику, говорит: "И возлюби

Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем

разумением твоим, и всею крепостию твоею" (Мк. 12:30).

Восприятие Бога как единственной и всемогущей мировой силы оказало

влияние и на космологическую концепцию христианства. В основе этой концепции

лежит идея творения. Если в античных религиях и древнегреческой философии

говорилось о том, что мироздание возникло из чего-то, и первоначалами

космоса виделись некие божественные, но в тоже время и природные объекты, то

в христианстве Господь Бог творит мироздание "из ничего", Начало мира -- это

Сам Бог, который Своим словом, Своим желанием творит, создает весь мир: "В

начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале

у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что

начало быть" (Ин. 1:1--3).

Более того, Господь не просто сотворил мир, но присутствует в каждом

его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий.

С философской точки зрения, христианская идея творения снимает вопрос,

который был одним из основных в древнегреческой философии: что такое бытие?

Господь и есть несотворенное, вечное бытие. Все остальное -- это сотворенное

одним Его словом бытие, и являющееся бытием потому, что Бог этого пожелал.

Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея

откровения -- любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение;

все, что люди знают о мире, о себе и о Боге -- все это открыто им Самим

Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения.

Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет --

не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые

змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами. Змей

говорил им: "В день, который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы

будете, как боги, знающие добро и зло" (Бытие. 3:5).

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне

Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Более того, вера в

Бога, в Его абсолютное всесилие и всезнание не просто выше всякого

собственно человеческого знания, а является единственным истинным знанием.

Апостол Павел так формулирует эту мысль в Первом послании Коринфянам:

"Мудрость мира сего есть безумие пред Богом" (1-е Кор. 3:19).

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки

зрения, знания о мире, человеке и о Боге в виде догматов -- своеобразных

установлений, истинность которых принимается без доказательства. Эти догматы

не могут быть опровергнуты, ибо являются словом и волей Божией.

Но, как мы знаем, первые люди все же нарушили Божественный запрет и

вкусили плоды с дерева познания. Тем самым они совершили первое

грехопадение. Грех, в христианском понимании, -- это нарушение установленных

Богом законов и запретов. И первый же самостоятельный поступок людей

оказался греховным. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея --

идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог

создал людей для вечного счастья, но они сразу же нарушили Божественную

волю. За это, по воле Господа, греховность Адама и Евы была распространена

на все их потомство. И вся дальнейшая история человечества, по Библии, --

это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину за

распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в

своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что, по христианским убеждениям, история

человечества конечна. Учение о конце мира -- это тоже одна из главных идей

христианства. Земной мир, земная жизнь людей -- это их временное, неистинное

пребывание в жизни. Земная жизнь должна будет закончиться последним

сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей на

последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и

окончательный приговор. Истинно верующих Господь призовет в Свои

божественные чертоги и дарует им вечную жизнь, а нераскаявшихся грешников

обречет на вечные мучения. Яркая картина этой последней битвы, Апокалипсиса,

представлена в "Откровении Иоанна Богослова".

Но кто достоин спасения? И как человек может спастись? Многовековая

история, изложенная в Ветхом Завете, показала, что люди, в силу своей

изначальной греховности, постоянно отворачиваются от Бога. И здесь в Библии

возникает фигура Бога-Спасителя, посланного Господом на Землю, чтобы дать

людям последний и окончательный Завет. "Ибо Он спасет людей Своих от грехов

их", -- говорится в Евангелии от Матфея (Мф. 1:21). Иисус Христос своей

жизнью, смертью и посмертным воскрешением показывает всем пример истинной

жизни и истинного спасения -- человек может спастись только тогда, когда он

на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все

Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о богочеловеческой природе

Иисуса Христа. Иисус -- Сын Божий, Мессия, потому Он может творить чудеса,

рассказами о которых наполнены все Евангелия, потому Он, единственный на

Земле, кто абсолютно точно знает Божественную истину. Однако если бы Иисус

был только Богом, Его слово было бы далеко от сознания людей -- что может

Бог, то недоступно человеку. Сам Иисус говорит: "Отдавайте кесарево кесарю,

а Божие Богу" (Мк. 12:17).

Но Иисус не только Бог, Он еще обладает и человеческим телом, Он --

Богочеловек. Иисус претерпевает страшные телесные страдания во имя Божие.

Более того, Он знает о том, что будет подвергнут мучительной казни, что тело

Его будет истекать кровью. Он знает и предрекает Свою телесную смерть. Но

Иисус не страшится ее, ибо знает и другое -- телесные муки ничто, по

сравнению с вечной жизнью, которую дарует Ему Господь за стойкость духа, за

то, что в земной, телесной жизни Он ни на секунду не засомневался в

истинности своей веры.

Человеческие, телесные страдания Христа во славу Бога, столь страстно и

ярко описанные в Новом Завете, как бы показывали обычным людям, что Сам

Господь снизошел до их человеческой природы и показал им пример настоящей

жизни. Именно поэтому личность Иисуса Христа оказалась столь близка

огромному количеству людей, уверовавших в то, что за все их земные мучения

будет дано Божественное воздаяние, воскрешение после смерти телесной и жизнь

вечная, если они будут блюсти Божьи заповеди.

Эти заповеди, которые Господь даровал еще Моисею и изложенные в Ветхом

Завете, Иисус заново приносит людям. В заповедях Иисуса и заключено

собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку. По сути дела, в

них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых

позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а

каждому отдельному человеку -- прожить земную жизнь праведно.

Разница же заповедей в их ветхозаветном и новозаветном толкованиях в

том, что в Ветхом Завете Божественные заповеди носят форму закона, который

Бог требует соблюдать только от евреев, а в Новом Завете Иисус несет не

закон, но Радостную Весть, Благодать и обращается уже ко всем уверовавшим в

Бога, как бы показывая, что Господь примет под Свое покровительство каждого,

кто проникся верой в Него.

Когда Иисуса спросили о главных Божественных заповедях, первой Он

назвал любовь к Богу, а второй -- любовь к ближним своим: "Возлюби ближнего

твоего, как самого себя". И продолжил: "Иной большей сих заповеди нет" (Мк.

По сути дела, в христианстве произошла одна из самых глобальных

переоценок ценностей в истории человечества. Идеалы античности, с их культом

реальной, плотской жизни, культом человеческого тела, культом разума и

знания оказались полностью перечеркнуты христианством. "Блаженны нищие

духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны кроткие, ибо они наследуют

землю. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное" --

говорит Иисус (Мф. 5:3--ll).

Смирение, полное и добровольное подчинение самого себя Божественному

Провидению -- вот, что становится основной христианской добродетелью,

Человек должен отречься и от самой жизни во имя веры и других людей.

Даже идеалы эллинистических философов, с их четко выраженным отрицанием

суетности мира и призывом сосредоточить внимание на внутренних, духовных

проблемах человека, на познании собственной души, не шли ни в какое

сравнение с этой христианской проповедью. Ведь итогом жизни, по мнению

мудрецов эпохи эллинизма, должна стать "автаркия" -- признание

самодостаточности, способности индивидуальным образом познать истину. Иначе

говоря, они опять же концентрировали внимание на возможностях отдельного

человека самостоятельно, в одиночку достичь счастья.

Идеал же христианина -- жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи

Господа человек не может ничего. Недаром Иисус говорил: "Пребудьте во Мне, и

Я в вас... Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни

пожелаете, просите, и будет вам... Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас;

пребудьте в любви Моей" (Ин. 15:4--9).

Основой такой жизни в христианстве становится любовь -- не разум, но

чувство. Но эта любовь опять же не имеет никакого отношения к любви в ее

античном понимании как Эроса, плотского чувства. Христианская любовь --

высшая духовная ипостась человека. Именно на любви -- любви к Богу и другим

людям -- покоится все здание христианской морали. Иисус в Новом Завете

дарует людям новую заповедь: "Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так

и вы да любите друг друга" (Ин. 13:34). "Нет больше той любви, как если кто

положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15:13).

Но "больше той любви" нет среди людей. Источником же человеческой любви

может быть только Бог. Поэтому центром, средоточием любви вообще, является

сам Бог, ибо только воистину возлюбивший Бога способен на любовь к другим

людам: "Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл

заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви" (Ин. 15:10).

Религиозно-философские идеи, изложенные в Библии, поставили перед

человечеством совершенно иные, новые цели, по сравнению с теми целями,

которые были разработаны в религиозно-мифологических и философских учениях

античности. Христианство не только перевернуло представления человека о

мире, о Боге, об обществе, но и развернуло совершенно новую концепцию самого

человека, о его способностях и жизненно важных идеалах.