Мир возник не случайно, а в соответствии с Божественным замыслом. И логика заставляет признать, что этот замысел является вечным, поскольку мысль о сотворении мира не могла в Боге возникнуть внезапно.

Предве́чный сове́т Свято́й Тро́ицы – безначальный, вневременный (происходящий до века, до времени – «пред» веком, «пред» временем) замысел Бога о сотворенном Им мире.

Предвечный совет Святой Троицы назван предвечным, поскольку он осуществляется вне времени, присущего нашему тварному миру. Предвечный совет Святой Троицы осуществляется в Божественной вечности, предшествуя бытию всех сотворенных вещей и событий. На предвечном совете Святой Троицы определено Божественное представление о каждом существе, которому предстоит получить от Бога жизнь. Предвечный совет назван советом, ибо в нем участвуют все Лица Пресвятой Троицы.

Предвечный совет – особый совет. Участвующие в нем Лица Святой Троицы существуют нераздельно и обладают единой Божественной волей. Идеи и замыслы предвечного совета – идеи и замыслы единого всемогущего Существа, которые всегда исполняются и претворяются в жизнь. Поэтому слово «совет» в данном случае ближе понятию волевое предрешение, волеизъявление, понимаемому как мысль, план или идея, которая непременно и непреложно осуществится.

По слову св. Иоанна Дамаскина, Бог «созерцал всё прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Божественные мысли, планы и образы и есть «предвечный и неизменный совет» Божий, в котором «начертано всё, предопределенное Богом и неукоснительно совершающееся, прежде его бытия». Божественный совет неизменен, вечен и непреложен, ибо вечен и неизменен Сам Бог. На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о творении человека, что отражено в словах Писания: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1:26). На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о Воплощении Сына Божия и спасении человечества.

Предвечный совет о спасении человеческого рода есть замысел о Воплощении как соединении Божественного и человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе, о спасении и искуплении человеческого рода через Его крестную смерть и воскресение из мертвых. Этот замысел есть главнейшая часть общего замысла Бога о всем тварном мире.

Божественный замысел о спасении человеческого рода есть вечный замысел, как и все замыслы Бога. Предвидя человеческое грехопадение прежде создания мира, Бог в вечности определил спасение человечества.

Первое Лицо Святой Троицы Бог Отец выступил Предначертателем этого решения.

Второе Лицо Святой Троицы Сын Божий ради спасения человечества изъявил согласие к Воплощению, что отражено в словах Писания: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне» (Евр. 10:7-10), а также в словах «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Третье Лицо Святой Троицы Святой Дух предуготовил Себя быть ниспосланным Отцом во имя Сына, чтобы Своим благодатным действием духовно преображать верующих в Сына Божьего, усваивать им плоды Его жертвы, сообщать им бесценный дар Богопознания, делать их «причастниками Божьего естества» (2Пет. 1:4).

Вопрос 24. Откуда в тварном мире возникло зло?Что такое зло?

Из Книги Бытия (гл. 1) известно, что все творение хорошо весьма. Это есть надвременная характеристика всего творения: творение вышло из рук Божиих, и поэтому оно – благо. В таком случае возникает вопрос: откуда же в мире зло?

Зло впервые появилось еще в мире ангелов, задолго до создания человека.

Сама по себе проблема зла может быть серьезно поставлена и решена только в контексте христианского мировоззрения. С точки зрения христианского учения зло не может иметь места среди тварных сущностей. По свидетельству свв. отцов, злые духи также были сотворены благими. Преп. Иоанн Дамаскин учит, что и диавол «не был создан злым по природе, но был добрым и создан для добра и не получил в себя от Создателя и следа зла». Свят. Кирилл Иерусалимский также говорит, что он был «сотворен добрым».

Однако духовный опыт человечества, в особенности христианский опыт, однозначно свидетельствует, что зло не есть просто некоторый недостаток, несовершенство природы. Зло имеет свою собственную активность.

Ответ на вопрос о природе зла дает Сам Господь Иисус Христос. Молитва Господня («Отче наш») заканчивается прошением «избави нас от лукаваго». Лукавый не есть нечто, некоторая сущность, – это некто, некоторая личность. Поэтому, с христианской точки зрения, зло есть не природа, а состояние природы или, точнее, состояние воли разумного существа, ложно направленной по отношению к Богу. В. Н. Лосский дает такое определение зла: «Зло – это состояние, в котором пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога».

На основании Священного Писания возможно дать следующее определение злых духов, или падших ангелов: это личностные, т. е. свободно-разумные, бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый, враждебный Богу и добру мир, однако зависимый от Бога.

Священное Писание не оставляет нам никаких сомнений в том, что злые духи существуют в действительности. Это не просто образы, в которых персонифицируется безличное зло. В главе 3 Книги Бытия повествуется об искушении прародителей; в Книге Левит (гл. 16) говорится (по чтению масоретского текста) озлом духе Азазеле; во Втор.32о языческих жертвах говорится как о жертвах, приносимых бесам. Сам Господь Иисус Христос в Своих поучениях говорит о демонах как о реальных существах, изгоняет их и повелевает ими.

Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, не хаотичен, он имеет четкую организацию. Священное Писание говорит о мире злых духов как о царстве (см.: Мф.12:26). Единоличным главою этого царства является некоторый дух, который в Священном Писании имеет несколько наименований: сатана (см.: Мф.12) (евр. šāѴ6;āѴ0; – противящийся), диавол (греч. διάβολος, – клеветник), веельзевул (исторически Ваал-зебуб – название одного из ханаанских божеств, которое упоминается в 4Цар.1:2). Именуется он также древним змием (Откр.12:9), драконом (Откр.12:3–4). Господь Иисус Христос называет его князем мира сего (Ин.12:31). Это наименование указывает на то, что наш падший мир, в силу греховной плененности людей, находится в значительной степени во власти этого духа. Ап. Павел по этой же причине называет его богом века сего (2Кор.4:4) и князем, господствующим в воздухе (Еф.2:2). Крайняя враждебность мира падших духов и его главы по отношению к Богу выражается в словах Христа, Который главу этого царства прямо называет врагом (Мф.13:24–25).

Среди бесплотных духов святостью и духовным величием особенно выделялся один – Денница, или Люцифер (что значит Светоносец). По своей близости к Богу он превосходил всех остальных ангелов.

Вы помните, что ангельская природа, как и человеческая, нуждается в постоянном совершенствовании и утверждении себя в добре. Ангелы, как и люди, имеют единственный источник своей святости и духовных сил в Боге. И ангел так же, как и каждый из нас, обладает свободной волей, которая способна не только следовать воле Божией, но и уклоняться от нее.

Теперь скажите, в каком случае люди становятся далеки друг от друга, хотя бы и жили в одной квартире? – Когда они теряют взаимную любовь. Так и тот, кто теряет любовь к Богу, становится далек от Него. В этом – величайшее падение.

Денница, высший ангел, залюбовался своей тварной, ангельской красотой. Он отверг любовь к Богу и пожелал сам занять место Бога.

Это называется гордостью, или самолюбием (эгоизмом). Суть такого греха заключается в своекорыстном повороте внимания к самому себе. Падший ангел проявил такой интерес к себе, что его собственное «я» стало для него в центре мироздания. Денница сделался кумиром для самого себя, а все остальное посчитал за средство к своему прославлению.

Зло не имеет самостоятельного бытия, своей собственной природы. Это добровольное желание разумных существ жить без Бога. Зло явилось как сознательное уклонение от добра, противление ему. Оно – протест против Бога и всего, что от Бога. Поэтому зло есть уклонение от бытия к небытию, от жизни к смерти.

Зло коренится в неправильно понятой свободе и неверно направленной воле. Оно ищет во всем самостоятельности, обособленности от Творца, и поэтому само по себе есть величина совершенно мнимая, в действительности равная круглому нулю.

Это состояние богоборчества и богопротивления. А как сила, направленная против Создателя, оно всегда разрушительно.

Самая суть зла в постоянном искажении, повреждении того, что существует. Те, кто делают зло, причиняют вред и великие страдания в первую очередь самим себе, так как идут вопреки собственной природе, созданной по образу Божию.

Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

Какого-нибудь исчерпывающего ответа на данный вопрос в православной богословской литературе мы не найдем. Богословие – это не только «слово о Боге», но в то же время и слово Самого Бога, а потому не все в богословии может быть выражено человеческим языком и доступным человеческому пониманию. Так, святой апостол Павел, описывая один из своих духовных опытов, говорит, что, будучи восхищенным в рай, он «слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (см.: 2 Кор. 12:4). Спасение, по словам первоверховного апостола, – это «великая благочестия тайна» (1 Тим. 3:16), а потому многие истины мы должны принимать на веру и не пытаться постичь их своим ограниченным умом.

К одной из таких истин мы можем отнести и представление о Предвечном Совете Пресвятой Троицы. По мнению большинства богословов, под данным термином следует понимать некий внутритроичный предвечный (то есть существовавший еще до начала времени) Божественный замысел о сотворении мира и, в частности, о спасении человека.

Святые отцы отмечают, что Бог, будучи абсолютно всеведущим, еще до того как сотворил мир, знал о том, что некогда созданная Им же Самим тварь может отпасть от своего Творца, а потому приуготовил все возможные средства для будущего восстановления и спасения человека. Причем, по словам преподобного Максима Исповедника, для реализации этого плана единственно возможным становится Боговоплощение, то есть пришествие в этот мир Самого Бога, Который должен будет стать подобным нам человеком и принести Себя в жертву ради каждого из нас. Именно поэтому известный христианский писатель – апологет К. С. Льюис однажды сказал: «Господь видел Распятие еще тогда, когда творил первые туманности».

Однако, когда мы говорим о некоем Совете между Лицами Пресвятой Троицы, то должны понимать, что само слово «совет» не отражает всей глубины вопроса. Как уже было сказано ранее, человеческий язык недостаточен для того, чтобы максимально адекватно выражать те или иные Божественные реалии. Так, слово «совет» вызывает в нашем представлении некий спор, возможность рассмотрения различных, иногда противоречащих друг другу вариантов, относящихся к проблематике «совета». Но в данном случае никакого спора не было и быть не могло. Пресвятая Троица – это троичность Божественных Ипостасей при единстве Божественной природы, а так как воля – это свойство именно природы, а не лица, то никакого разногласия в волеизъявлении Божественных Лиц быть не может.

Исходя из этого, Предвечный Совет более уместно выразить понятием «Предвечное волеизъявление», ведь по большому счету никакого совещания между Лицами Пресвятой Троицы быть не могло. Об этом говорит, между прочим, и преподобный Иоанн Дамаскин: «Бог созерцал все прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Именно такие «мысли», по мнению преподобного, и составляют Совет Божий.

Абд ал-Кадир ал-Гилани

Истина была помещена в центр твоего сердца, она доверена тебе Богом для сохранения. Она становится проявленной благодаря подлинному раскаянию и настоящему усилию. Ее красота озаряет поверхность [сердца], когда ты помнишь о Боге и предаешься зэкру. На первых стадиях ты произносишь имя Божье языком; затем, когда оживает сердце, ты произносишь его внутренне, сердцем.

Суфии говорят о духовном преображении как о «ребенке», поскольку это дитя, которое рождается в сердце; там оно вскармливается и вырастает.

Сердце, словно мать, рождает, кормит и взращивает свое дитя. Подобно тому как детей обучают мирским наукам, ребенка сердца обучают скрытой премудрости.

Как и обычный ребенок, еще не испорченный мирскими грехами, дитя сердца чисто, свободно от нерадивости, эгоизма и сомнения.

Детская чистота часто проявляет себя как физическая красота. Во снах чистота ребенка сердца проявляется в виде ангелов. Мы надеемся попасть в Рай в качестве награды за благие деяния, но дары Рая попадают к нам из рук ребенка сердца.

Существуют различные уровни поминания, и у каждого уровня – разнообразные формы. Иногда это произнесение вслух, иногда – внутреннее беззвучное ощущение, исходящее из центра сердца. Вначале следует провозглашать в словах то, что поминается. Затем, стадия за стадией, поминание проникает собою все существо – оно спускается в сердце и поднимается в душу; потом оно достигает области тайного, затем – скрытого, а после того – самого сокровенного. Как глубоко проникает поминание, какого уровня оно достигает, – зависит исключительно от того, насколько Аллах, в своей щедрости, направляет его.

Подлинный экстаз - соединение света со светом, когда человеческая душа встречает Божественный Свет.

И затем странник возвращается домой, в родной дом... который есть мир близости к Аллаху, где находится дом внутреннего странника, и туда он возвращается. Это все, что может быть объяснено, насколько язык может это произнести, а ум понять. Превыше этого уже нет никаких известей, ибо превыше – невоспринимаемое, непредставимое, неописуемое.

Дорогой друг, твое сердце – отполированное зеркало. Необходимо очистить его от пыли, осевшей на нем, ибо его предназначение – отражать свет Божественных таинств. Когда свет Аллаха, Который есть свет небес и земли, начинает изливаться на область твоего сердца, светильник сердца зажигается. Светильник сердца в стекле; стекло – точно жемчужная звезда... Затем в сердце ударяет молния Божественного откровения. Молния извергается грозовыми облаками значения (Божественные Архетипы), она воспламеняется от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Она бросает пламень на древо раскрытия (или откровения) настолько утонченного, что оно готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. После того светильник мудрости возгорается сам. Как может он не загореться, когда свет Божьих таинств сияет на него?

Путеводны не звезды, но Божественный свет... Если только светильник Божественных таинств зажжется в твоем сокровенном сознании, остальное придет, либо сразу, либо мало-помалу... Мрачные небеса бессознательного осветятся благодаря присутствию Божественного, покою и красоте полной луны, поднимающейся из-за горизонта, сияющего светом на свете.

Она поднимается в небеса, покуда не начинает сиять в великолепии средины небес, разгоняя мрак небрежения...

Ночь твоего бессознания узрит тогда яркость дня... Затем ты увидишь, как над горизонтом Божественного Разума поднимается солнце сокровенного знания. Это твое собственное солнце, ибо ты один из тех, кого Аллах направляет... Наконец узел будет развязан... завесы подняты, а скорлупа разбита, открывая утонченное позади грубого; истина раскроет свой лик.

Все это начинается, когда очищено зеркало твоего сердца. Свет Божественных таинств упадет на него, если ты того жаждешь и призываешь Его, у Него, с Ним.

Как-то утром Абд ал-Кадир ал-Гилани продолжал спать, хотя уже наступило время утренних молитв. К нему подошел кот и стал расталкивать его, пока тот не проснулся. Заметив, что время уже позднее, Абд ал Кадир быстро совершил молитву. Благодаря своей духовной проницательности он понял, что кот на самом деле – дьявол. Это озадачило великого святого, и он спросил: «Явижу, что ты – дьявол, так почему же ты разбудил меня на молитву?».

Кот ответил: «Раз уж ты распознал меня, я отвечу. Я знал, что если бы ты пропустил обязательную молитву, то совершил бы сто дополнительных молитв в качестве возмещения. Поэтому я и разбудил тебя – чтобы ты пожал плоды только одной молитвы».

Абу Бакр Шибли

Одна из особенностей «друга Бога» [святого] заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.

Ты – суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.

Дервиши – это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.

Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди, в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов восприятия.

Два дервиша встретились во время хаджа (ритуальное паломничество в Мекку). «Знаешь ли ты, почему мы оказались здесь?» – спросил один из них. «Из-за нашей небрежности», – ответил другой и заплакал.

Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.

Нафс подобен горящей головне как своей красивостью, так и скрытым разрушительным потенциалом: свечение привлекает, но головня жжет.

Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим страстям и отвергает Бога.

Тот, кто не знает и не ведает, что он не знает – глупец,

Сторонись его.

Тот, кто не знает, но ведает, что не знает – дитя,

Научи его.

Тот, кто знает, но не ведает, что он знает – спящий,

Пробуди его.

Тот, кто знает и ведает, что он знает – мудрец,

Следуй за ним.

Благодать дается поровну каждому, но каждый воспринимает ее в меру своих способностей.

Суфий совершает три странствия:

странствие от Бога,

странствие к Богу,

странствие в Боге.

У Учителя нет ни лица, ни имени.

Сделай своего шейха кыблой.

Чистота сердца – это направленность воли на единый объект.

Внутренняя реальность любви состоит в том, что ты отдаешь всего себя Одному, пока от тебя ничего не останется для себя.

Истинное знание – это то, что открывается в сердце.

Самость не уйдет с помощью услад и ласки,

Ее надо гнать скорбью и топить в слезах.

Лишь умерев в смирении, ты обретешь жизнь вечную.

Если ты подвергнут казни через смирение,

Для тебя больше нет смерти,

Ибо ты уже умер.

Говори с каждым согласно его понимнию.

Все, что суфий обретает, он обретает благодаря служению.

Всегда старайся производить плохое впечатление на нежелательных людей.

Знание ничего не дает человеку до тех пор, пока он не отдаст все знанию.

Мастер тот, кто может учить без того, чтобы это всецело называлось учением;

Ученик тот, кто способен учиться, не становясь одержимым учением.

Никто не достигнет Абсолютной Истины прежде, чем тысяча честных людей не назовут его неверным.

Я или умру на пороге Возлюбленной, или достигну цели.

Не каждый, кто погнался за газелью, поймал ее, все же тот, кто поймал, должен был погнаться за ней!

Святым запретны дела мирские, мирянам запретны тайны Небес, а суфиям нет дела до обоих миров.

Глаза, взирающие на Бога, это также глаза, которыми Он взирает на мир.

Знать Бога – значит любить Его.

Да освободит Бог мое существо

От всего, кроме Его присутствия.

Я предлагаю Тебе единственное, чем обладаю:

Мою способность полниться Тобой.

На дворцовом пиру каждый сидел сообразно своему званию, ожидая появления царя. Скромно одетый человек вошел в зал и сел на самое почетное место. Визирь потребовал, чтобы тот представился.

– Ты советник царя?

– Нет, мой чин – выше.

– Может, ты – визирь?

– Нет, у меня более высокое положение.

– Ты – переодетый царь?

– Нет, мой чин повыше этого.

– Тогда, должно быть, ты сам Господь Бог, – саркастично сказал визирь.

– Нет, мое звание выше.

– Превыше Бога – никого! – вскричал визирь. Пришелец спокойно ответил:

– Теперь ты узнал меня. Я и есть этот «никого».

Ходжа Насреддин обратился к толпе со словами: «Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилия, продвижение вперед без жертвы?»

Все закричали: «Хотим, хотим!»

«Чудесно, – сказал Насреддин. – Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с радостью поделюсь с вами».

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Пожертвуй собой, а иначе – не трать время на пустые разговоры о суфизме.

Быть суфием – значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

Позови меня, и, будь между нами хоть адское пламя,

Моя любовь сделает легким путь сквозь огонь.

Пришла Любовь и заполнила мои вены и плоть.

Она освободила меня от «я» и наполнила Другом.

Вот рудник счастья, рудник благословения.

Наша кыбла – виденье Друга, а для остальных кыбла – Кааба.

Просил лекарства я от скрытого недуга.

Врач молвил: «Для всего замолкни, кроме друга».

«Что пища?» - я спросил. «Кровь сердца», - был ответ.

«Что бросить следует?» - «И тот и этот свет».

Бди ночь: в ночи для тайн любовники все в сборе

Вкруг дома, где их друг, носясь, как рой теней.

Все двери в те часы бывают на запоре,

Лишь друга дверь одна открыта для гостей.

Грехи мои числом - что капли дождевые,

И стыдно было мне за грешное житье.

Ты дело делаешь свое, а Мы - свое».

Если в сердце живет любовь к миру (материальному или духовному) - там нет места божественному Единству. Такие сердца не способны отличить приобретение от потери. В сердце есть место лишь для одного вида любви - либо к миру, либо к Богу. Две любви не способны вместе выйти на арену сердца.

Я гостем буду у тебя, мой друг,

Но Я прибуду тайно.

Освободи же дом свой от других,

Хочу побыть наедине с тобой.

Лик Возлюбленной ангелам явлен на миг, -

Рай предвечный застыл в изумлении.

Но сольется устами в Уста

Лишь безумец, сгоревший в томлении.

Только начинающие помышляют о тайнах Пути. Этот тип размышления является орудием самости, препятствующим искателю в духовном поиске. Помните, что Бога не обретают размышлением, поскольку разум не в силах познать Творца.

Каждый - слуга того, чем заняты его мысли. Если мысли направлены на поиск причин и тайн Божьих, то вы будете следовать требованиям любознательной самости, а не повелениям Бога.

Ученик спросил у мастера о джаванмарди - духовной доблести, или рыцарственности. Абу Саид ответил, что это можно объяснить лишь тому, кому ведома химма - духовная устремленность. Но не тем, кто ослеплен желаниями «я».

Затем он продолжил: «Духовная доблесть, рыцарство, мужество, такт и утонченность произрастают в саду божественного притяжения. В саду человеческих усилий произрастают лишь ночные бдения, неустанные молитвы и длительные посты. Божественное притяжение сметает все преграды, которые невозможно одолеть при помощи собственных усилий».

Некто попросил у мастера совета, как вести себя с людьми. Тот ответил: «Будь искренним по отношению к Богу и принимай людей такими, какие они есть».

Все суфийские мастера единогласны в том, что безупречная доблесть (муруват) означает терпимость к проступкам других и такую реакцию на них, как если бы ничего не произошло. Невозможно достигнуть высокой духовности, не выработав в себе двух свойств. Первое - отбросить ожидания и желание получать помощь и поддержку от других. Второе - способность прощать неблаговидные поступки и ошибки людей.

Суфизм состоит в предохранении сердца от чего бы то ни было, кроме Него. Но ничего, кроме Него, и нет.

Суфизм - это способность сердца внимать непосредственно Богу.

Суфизм - это смотреть в одном направлении и видеть Одно.

Суфизм есть воля Бога, соединяющаяся с Его творением, когда творение утрачивает существование.

Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме – забудь это. Что бы ты ни держал в руке – отдай это. Какова бы ни была твоя судьба – предстань пред ней!»

Семь сотен мастеров рассуждали о Пути, говоря одно и то же каждый по-своему. Сущность же остается неизменной: суфизм - это избавление от привязанности к мирскому. Внимание, поглощенное притязаниями эго, отворачивается от Бога.

Однажды на собрании мастер сказал: «Долгое время я искал Истину. Иногда находил её, иногда - нет. Теперь же ищу своё «я» - и не могу отыскать его. «Я» стало Им. Впрочем, всё есть Он».

За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал, сколько света получено каждой душой, и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они – братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

Если жаждешь приблизиться к Богу, следует искать Его в сердцах людей.

Сделай один шаг

И узри! вот Путь.

Путей к Богу столько же, сколько сотворенных существ. Но самый короткий и правильный Путь - служить другим, никому не докучать и делать людей счастливыми.

Совершенный мистик – это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим.

Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его.

И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

Легче поднять гору, чем избавиться от «я».

Ходжа Абдул-Карим сказал: «Однажды некий дервиш попросил меня записать истории о чудотворных способностях моего шейха. Вскоре я получил известие, что шейх хочет видеть меня. Когда я вошел в его комнату, Абу Саид спросил меня, чем я занимаюсь. Я ответил ему. Он тогда посоветовал мне не быть рассказчиком, а стараться достичь той стадии, когда другие начнут рассказывать истории обо мне».

Дервиш подметал двор. Абу Саид заметил его и сказал: «Будь подобен комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади».

Будьте подобны пыли, у нее нет собственной воли, и она следует туда, куда ее гонит метла (духовный наставник), и не уподобляйтесь камню: он настаивает на своем и противоборствует указаниям наставника.

Духовный наставник для своей общины что пророк для своего народа.

Духовная нужда – это живое и лучезарное пламя, которое Бог помещает в грудь своему слуге, чтобы сгорела его самость (нафс). И когда она сгорает, этот огонь преображается в огонь «любовного томления» (шаук), который не затухает никогда, ни в этом мире, ни в следующем.

Необходимо иметь «духовную нужду», ибо для искателя нет более короткого пути к Богу. Если она коснется твердого камня, из него забьет источник. Для суфиев духовная нужда есть основа основ; это излияние Божьей милости на них.

Поминание это забвение всего, кроме Него.

Однажды посреди беседы Абу Саид сказал: «Драгоценности рассыпаны по всей ханаке (суфийская обитель). Почему вы их не собираете?»

Собравшиеся начали оглядываться по сторонам, но ничего не обнаружили. «Мы не видим никаких драгоценностей», – сказали они.

«Служение, служение. – Вот что я имею в виду!»

О Владыка Господь!

Я не хочу себя.

Освободи меня от моей самости.

Ад – где «ты» есть, а рай – где «тебя» нет.

Час размышления о собственном несуществовании лучше, чем год поклонений с мыслью о своем существовании.

Прежде всего требуется действие и знание, дабы ты осознал, что ничего не знаешь и никем не являешься. Достичь этого осознания – дело нелегкое. Оно не возникает от поучений и наставлений, его не пришьешь иглой и не привяжешь ниткой. Это дар Божий и вопрос в том, кого Он им наделяет и кому дает возможность его испытать.

Однажды некий человек спросил у шейха, как ему достичь Бога. «Путей к Господу, – отвечал шейх, – столько же, сколько на свете сотворенных существ. Но самый короткий и легкий заключается в том, чтобы служить людям, не обижать их и доставлять им радость».

Даже суфизм – идолопоклонство, ибо суфизм состоит в отказе от всего, что не есть Бог. Но ничего «другого» по отношению к Богу не существует.

Под этой накидкой нет ничего, кроме Бога.

Пророк сказал, что ихлас есть божественная тайна (сирр) в душе человека. Эта тайна - предмет непосредственного чистого Божьего созерцания. Посредством созерцания этого объекта Бог животворит и одушевляет его. Тот, кто провозглашает божественное Единство, должен делать это посредством сирра.

Поэтому искренность является тайной, чья сущность - милость Бога (латифа). Эта тайна возникает по щедрости и милосердию Бога и не является результатом действий и усилий человека.

Бог посылает нужду, жажду и скорбь в сердце человека. Затем Он созерцает состояние сердца и в Своей щедрости и милосердии помещает в него духовную материю (латифа). Эта материя называется тайной Бога (сирр Аллах), и это то же, что и искренность (ихлас). Она является вечной, ибо сотворена Божьим деянием, помыслившим ее. Она происходит из бытия Божьего, и у человечества нет на нее прав. Она хранится в сердце, как заем от Бога. Тот, кто хранит ее, жив (хайй), а тот, кто утрачивает, является животным (хайаван), и эти двое не подобны друг другу

Абу Саида спросили: «Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?»

Шейх ответил: «Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:

Во-первых, ему необходимо самому достигнуть, чтобы иметь ученика.

Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути, чтобы обладать способностью вести по нему других.

В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.

В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.

В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.

В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.

В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.

В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.

В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.

В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.

Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника».

Что касается искреннего ученика, то Шейх сказал: «Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:

Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.

Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.

В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит, учитель.

В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.

В-пятых, он должен быть правдив, так что все, сообщаемое им, правдиво.

В-шестых, он должен держать данное слово, так что все, обещанное им, он выполняет.

В-седьмых, он должен быть щедр, так что все, чем он владеет, он способен раздать.

В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.

В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.

В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.

Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие, и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником».

В конце концов мистик приходит к тому, что Реальность идентична ему, тогда как он сам не существует... Единственное, что известно о мистике, – это то, что он соединяет противоположности, ибо для него все – Реальность. Так и Абу Са"ида ал-Харраза однажды спросили, каким образом он познает Аллаха. Он отвечал: «Посредством того, что Он соединяет противоположности», – ибо он был свидетелем этого соединения в себе самом.

У мастера спросили, что такое духовное рыцарство.

Пророк Мухаммад определял его так: «Делай для других то, что хотел бы, чтобы делали для тебя», - сказал мастер. - Сущность этикета - отнюдь не в осуждении или оценке других. Тот, кто притязает на рыцарственность и не проявляет этого в своих поступках, может очень скоро потерять лицо.

Тело моё истекло слезами, глаза стали плачем, -

в Твоей любви жизнь бестелесна.

То, чем я был, исчезло без следа -

вот что творит Твоя любовь.

Коль я исчез в Возлюбленной,

кого же называть влюблённым?

От Друга пришло Послание - совершать всё, как должно.

Это шариат.

Лелеять в сердце Любовь и очищать дорогу для Него -

Это тарикат.

Отчего недоволен ты тем, что свершает Друг?

И боль, и радость - всё от Его Любви.

Если Возлюбленная унижает тебя,

в том нет бесчестья.

Когда ты вновь охвачен Любовью,

то боль стыда уходит прочь.

Сотню благих деяний не предать забвению

одним недостойным поступком.

Если думать о шипах - не ощутить благоуханья розы.

Когда Возлюбленная сердится, вымаливай её прощенье,

Ведь новый день не принесёт нам новую Любовь».

Какое завершение будет лучше этого?

Друг идёт навестить Друга,

Влюблённый - на встречу с Возлюбленной.

Всё прочее - боль и печаль, лишь это радостно.

Всё прочее - никчемные речи, лишь это - поступок.

Ученик спросил Абу Саида: «Где нам искать Его?»

Абу Саид ответил: «А куда ты смотрел, что не нашёл Его?»

У бедуина спросили:

– Ты признаешь существование Господа?» Он ответил:

– Как могу я не признавать Того, кто послал мне голод, обрек меня на наготу и нищенство и заставил меня кочевать из страны в страну?

Пока он говорил это, им овладел экстаз.

Единобожие, которое исповедуют суфии, состоит в следующем: отдели тварное от несотворенного; покинь родную землю; отвергни все привязанности; отстранись от того, что знаешь, и от того, его не знаешь. И тогда на месте всего этого возникает Реальность.

Абу Саид обратился к собравшимся: «Сегодня я буду говорить с вами об астрологии». Все с большим интересом ожидали, что же он скажет.

Шейх сказал: «О люди, в этом году произойдет то, чего желает Бог, точно так же, как в прошлом году произошло то, что пожелал Всевышний».

Сто духовных мастеров высказывались касательно суфизма. Первый сказал то же, что и последний. Способы выражения различны, но смысл один: «суфизм – это отказ от любого притворства».

И нет большего притворства, чем твоя самость. В то самое мгновение, когда ты начал заниматься собой, ты отстраняешься от Него.

Однажды в Нишапуре Абу Саид пришел для участия в похоронной церемонии. Организаторы церемонии в соответствии с обычаем хотели объявить о прибытии шейха и перечислить его титулы. Но увидев Абу Саида, они замешкались и спросили его учеников: «Каким титулом следует величать шейха?»

Шейх заметил заминку и сказал: «Объявите, что пришел никто, сын никого».

В состоянии единения человек видит, что все – это Он, все – через Него и все принадлежит Ему. То, о чем он знал понаслышке, он постигает посредством интуиции по мере того, как созерцает Божьи деяния. И тогда он полностью признает, что у него нет права сказать «я» или «мое».

Однажды Абу Мухаммад пошел в общественную баню навестить своего друга шейха Абу Саида. Найдя его, Абу Мухаммад спросил:

– Тебе нравится эта баня?

– Конечно.

– Чем же?

– Тем, что ты почтил ее своим присутствием.

– Боюсь, это недостаточная причина.

– Не будешь ли ты настолько любезен, чтобы указать мне на истинную причину?

– Это место хорошо тем, что человеку здесь нужен лишь кувшин воды для ополаскивания и полотенце, чтобы вытереться. Да и эти предметы принадлежат не ему, а банщику.

Ходжа Сабуни учился вместе с нашим мастером, когда тот изучал теологию в Мерве. Это было за много лет до того, как Абу Саид достиг высокого духовного уровня.

Как-то ходжа Сабуни сказал: «О мастер, мы ведь школьные друзья и, случалось, помогали друг другу делать уроки. Мы изучали одни и те же книги. Отчего же Господь Всемогущий только тебе даровал высокое предназначение?»

Наш мастер сказал: «А помнишь ли тот день, когда учитель велел нам выучить наизусть речение Пророка: «Предать себя Божьей воле значит не только быть счастливым и довольствоваться тем, что имеешь, но и не помышлять о том, чего не имеешь». Мы оба записали его. А что ты сделал, когда пришел домой?»

Я повторял его, пока не запомнил, а потом занялся другими уроками.

Ну а я не делал этого. Когда я приходил домой, то позволял случаться всему, что мешало моим занятиям, и удалял из сердца сожаление об этом. Что бы ни происходило, я принимал это с радостью, открывая сердце свету приходящего. Таков путь достижения Истины.

Азид ад-дин бен Мухаммад Насафи

Прежде очищение, а потом просветление; прежде разделение, а потом слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. Возжелал ты отдыха - умри в работе, возжелал Бога - умри в себе. Не можешь умереть в своей работе - не ищи отдыха, не можешь умереть в себе - не ищи Бога, ибо не осуществится [и то и другое].

Нужно, чтобы целью странника на пути аскезы и подвижничества не был поиск Бога, ибо Он присутствует во всем и нет нужды Его искать, бытие всего - от Него, вечность всего - в Нем и возвращение всего - к Нему, более того, само все - это Он. Следует знать и другое: цель Пути не в том, чтобы стремиться к чистоте и доброму нраву, и не в том, чтобы стремиться к знанию и познанию, и не в стремлении к явлению света, и не в том, чтобы стремиться к открытию тайн. Каждый относится к одной из человеческих ступеней, и путнику, когда взойдет на некую ступень, сама явится та вещь, которая свойственна той ступени, хочет он того или нет.

Достигшему некой ступени не может явиться то, что ей не свойственно той степени. Дервиш, человек, имеет степени, так же как древо имеет степени, и известно, что явится на всякой степени древа. Следовательно, дело садовника содержать землю мягкой и в надлежащем виде, очищать ее от колючек и сора, подавать воду вовремя, защищать древо, чтобы не было ему ущерба, чтобы свершились все степени древа, и каждая из них явилась вовремя.

Дело путника состоит в том же: надо, чтобы аскеза и подвижничество были для того, чтобы в человеке проявились все свойства. Независимо от желания путника чистота, благой нрав, знание и познание, постижение тайн, явление света явятся ему сами, каждое в свое время, так что путник никогда не услышит этого и не заметит. Всякий, поступающий так, поймет эти слова.

Дервиш, все степени древа есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света - все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются, пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыто в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший. Но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, она скоро загниет, и родятся из нее на свет тяжелые и невыносимые недуги. Дервиш, эта болезнь превратится в гордыню и умножит любовь к чину. Сделай так, чтобы в твоем колодце была вода и, сколько бы ты ни брал ее и ни отдавал другим, не становилось бы ее меньше, а, наоборот, больше; чтобы не стала зловонна, а, напротив, сколько бы ни стояла, становилась бы чище и лечила бы тяжелые болезни. Дервиш, каким бы человек ни был, все равно внутри него есть колодец воды, но он неявен. Следует очищать колодец и воду делать явной.

После того как ты узнал смысл [слова] мир, знай теперь, что ты зовешься человеком малым и миром малым, весь же мир зовется человеком великим и миром великим. Дервиш, ты - мир малый, весь же мир - мир великий, ты - список и знак обоих миров, и оба мира великие, и ты мир малый. Все, что существует в мире великом, есть и в мире малом. Дервиш! Познай себя, постигни явное свое и сокровенное, дабы познать начало и конец мира великого, дабы постичь явное и сокровенное мира великого. Помимо этого пути другого пути нет. Дервиш, стремящийся познать вещи такими, какие они есть, пусть познает себя таким, какой он есть.

Знай, что душа после отделения от тела, если она обрела совершенство, возвращаясь, достигает интеллектов и душ горнего мира, поскольку совершенство человеческой души связано с интеллектами и душами горнего мира, ибо все души и интеллекты горнего мира обладают знаниями и чистотой и постоянно овладевают знаниями и приобретают свет. Поэтому задача человека - в постоянном овладении знаниями и приобретении света и в добывании знания и чистоты. <...> И каждый способный человек может аскезой и рвением, овладением знаниями и приобретением света привести свою душу к такому состоянию, которое бы соответствовало душе неба небес, тогда после отделения от тела душа его возвратится к душе неба небес. <...> Не овладевший знанием и чистотой не достигнет горнего мира.

Узнав предыдущее, знай теперь, что <...> внутреннее бытия есть свет, и этот свет, который есть, душа мира, мир полон этого света, и этот свет безграничен и бесконечен, море бесконечное и безбрежное. Жизнь, знания, воля и мощь вещей - от этого света; естество, свойство и действие вещей - от этого света; видение, слышание, речь, способность брать и способность идти - от этого света. Но нет иного, кроме этого света, ибо само все есть этот свет. ...Этот свет влюблен в свои проявления. Ибо этот свет зрит в этих проявлениях свою красоту, созерцает свои атрибуты и свои имена; именно поэтому сказано: прежде познай себя, чтобы познать своего Господа. <...> Дервиш! Следует достичь этого света, следует увидеть этот свет, следует из этого света смотреть на мир, дабы избавиться от многобожия. <...> Дервиш, как только достигает путник этого света, ему даются знамения. Первое знамение в том, что [путник] перестает видеть себя, ибо до тех пор, пока он видит себя, сохраняется множественность творения, до тех пор, пока видит множество, он - многобожник. Когда исчезнет путник, тогда исчезнет многобожие, проникновение, соединение, разлучение и слияние исчезнут. <... > Когда сгорит путник в этом свете, все это исчезнет и будет лишь Бог, и только...

Каждый рисунок, существующий на доске бытия,

Есть образ Того, Кто создал этот рисунок.

Когда вечное море вздымает новую волну,

Полагают, что это волна, в действительности - это море.

Время и место обладают великой действительностью и сильным влиянием во всем, и особенно в том, что касается человека.

Птица, не знающая о чистой воде, всю жизнь держит клюв в соленой воде; если поставят и чистую воду перед ней, то и тогда она будет пить ту воду, которую пила.

На голове твоей целая корзина, полная хлеба,

Ты ищешь кусок хлеба, стучась в каждую дверь.

Сам по себе ты ничто, даже глупец:

Пойди постучи в дверь сердца - зачем бить в каждую дверь.

Воздержание - только в постоянстве, ибо оно решит дело, а без постоянства никакое дело не свершится.

Еда и путь путника должны иметь цель.

Бог очень и предельно близок, но люди предельно далеки от Него, потому что они не знают степени близости Бога. Бог имеет близость ко всем видам бытия. Он имеет одинаковую близость как к самой высшей небесной сфере, так и до самой низшей. До тех пор, пока путник не осведомится об этой близости, не познает Бога, разум, чувства не в состоянии познать эту близость.

Познающий ее есть свет Божий. Тот, кто достигнет Божьего света, тот познает эту близость.

Подавляющая часть человечества не знает того, что в его интересах знать. Они недолюбливают то, что со временем принесет им пользу.

Однажды рыбы собрались и говорили, что уже столько мы слышали рассказов о воде, что вся наша жизнь зависит от воды, а мы все еще не видели воды. Некоторые из рыб говорили о том, что якобы в какой-то реке обитает мудрая рыба, которая видела воду и познала ее, и следует нам идти к той рыбе, чтобы она показала нам воду. Они долго путешествовали и наконец дошли до той реки и нашли ту рыбу и рассказали, что их жизнь и бытие зависят от нее. А они еще не видели воды и пришли к ней, чтобы она показала им воду, а мудрая рыба ответила: «О ты, который истратил свою жизнь в поисках раскрытия сокровенного, твоя возлюбленная рядом с тобой, а ты тоскуешь по ней. О ты, находившийся у реки, но от жажды скончавшийся. Находящийся на кладе, но умирающий от бедности».

Путешествие в Боге есть такой процесс, где хождение продолжается до того, пока гностик не удовлетворяется в том, что бытие едино и оно есть бытие Бога, кроме Божьего бытия, не существует иного бытия. После завершения хождения путник должен так стараться, чтобы познать и увидеть все субстанции тел и философии вещей такими, какие они есть. Некоторые говорят, что невозможно, чтобы человечество познало все это, так как человеческая жизнь коротка, а Божественная премудрость необъятна. А некоторые говорят: отдельные люди имеют возможность познать это так, как люди различаются по степени способности и часть из них имеют устойчивые способности.

Препятствиями на Пути являются: любовь к имуществу, любовь к женам, следование религиозной традиции и прегрешения. Принципами Пути богопознания являются: доброе слово, доброе дело, благонравие и гнозис.

Знай, что Путь с точки зрения мистиков означает: идти от злословия к благословию, от злодеяния к добродетели, от дурного нрава к благонравию и от бытия своего к Бытию Всевышнего Бога.

Человек есть микромир и источник, начало, а все иное является макромиром.

Приобретение божественной науки невозможно иначе, как через непосредственное сияние божественных лучей.

Баха ад-Дин Мухаммад Накшбанди

Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.

Существует общение с мудрым и учение у него правильным образом, что ведет к развитию человека. Еще существует имитация, которая разрушительна. Что полностью запутывает нас в этом вопросе - так это то, что чувство, которое сопровождает ложное ученичество и обычное общение, а также их внешнее проявление в учтивости и кажущемся смирении, настолько способно заставить воображать, что мы религиозные или посвященные люди, что можно сказать, что это вызвано тем, что называется вхождением дьявольской, обманной силы, убеждающей большинство выдающихся людей, имеющих непоколебимую духовную репутацию, и их последователей даже через поколения, в том, что они имеют дело с духовностью.

Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда уходят сомнение и убеждение, по мере вашего изучения их. Если вы оставляете Путь, то это потому, что надеялись получить от него убежденность. Вы ищете убежденность, а не самопознание. Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Все, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внешним предположением о Пути, распространенным среди несознательных имитаторов.

Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда протекает действие, главное - чтобы оно развивалось правильно. В таком случае внешняя оценка имеет второстепенное значение.

Признак очищения глубин сердца раба Божьего от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковать ошибки верующих как добрые дела.

Упражнения по воспроизведению в памяти событий настоящего и недавнего прошлого предназначены для того, чтобы развить в нас способность возвращать память о еще более далеком прошлом, вспоминать то, что приостановлено или временно оставлено, и к чему, неведомому для нас, так стремится наше сердце.

Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости в информации.

Если ты любишь своего Бога, то знай, что твое сердце есть зеркало Его лица. Когда ты смотришь в сердце свое, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

Задача учителя - учить. Чтобы учить, он должен принять во внимание все привязанности и предубеждения своих учеников. Например, он должен говорить языком Бухары с бухарцами и языком Багдада с багдадцами.

Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их.

Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя.

Признак очищения глубин сердца раба Божия от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковывать ошибки верующих как добрые дела.

Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

Бог есть молчание и легче всего достижим молчанием.

Есть пища, которая отличается от обычной. Я говорю о пище впечатлений, непрерывно проникающей в сознание человека из многих областей окружающей его среды. Только избранные знают, какими являются эти впечатления, и могут управлять ими. Смысл этого является одной из суфийских тайн. Мастер готовит пищу, которая является "особым" питанием, доступным для искателя, и это способствует его развитию. Это не укладывается в рамки обычных представлений. Каждый из присутствующих здесь видел чудеса, но важной в данном случае является их функция. Чудеса могут совершаться для того, чтобы приготовить для человека определенную часть высшей формы питания, они могут особым образом воздействовать на ум и даже на тело. Когда это случается, переживания, связанные с чудесами, будут воздействовать на ум должным образом. Если чудо воздействует только на воображение, что характерно для грубых людей, оно может стать причиной некритического отношения, или эмоционального возбуждения, или стремления увидеть новые чудеса, или желания понять их, или односторонней привязанности и даже страха перед человеком, которого считают чудотворцем. Чудеса обладают определенной функцией, и они выполняют эту функцию независимо от того, понимает их человек или нет. Чудеса обладают также истинной (объективной) функцией, поэтому у одних людей они вызывают замешательство, у других - скептицизм, у третьих - страх, у четвертых - восторг и т.д. Функция чуда в том и заключается, чтобы вызывать реакции и снабжать питанием особого рода, которое будет изменяться в зависимости от конкретного человека, на которого это чудо воздействует. Во всех случаях чудеса одновременно являются инструментами воздействия и оценки тех людей, на которых они воздействуют. Когда известны составные части, то не может быть никакого сомнения и относительно того, какова смесь.

У Баха ад-Дина Накшбанди спросили: - Ваше братство куда простирается? - Никто из братства никуда не уходил, - изрек он, - чтобы братство простиралось куда-то.

От рубища и посоха как искренность родится?

От четок, кроме ханжества, что в Истине родится?

Ты не болтай: "О, где исток священной нашей общины".

От пребыванья в общине никто не возродится!

Различные нормы поведения у мудрых следует рассматривать как следствие различий индивидуальностей, а не качества.

Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, не относящимся к тому же самому времени. Одно должно соответствовать другому.

Наш путь к Нему [Богу] - взаимное общение, но не отшельничество, в отшельничестве - слава, а в славе - погибель. Добрые же дела обнаруживаются только в собрании людей, общество же людей заключается во взаимном содружестве, основанном на условии не делать друг другу того, что воспрещено.

Будьте готовы осознать, что все убеждения, обусловленные окружающей вас средой, были чем-то незначительным, даже если они были когда-то очень полезны для вас. Они могут стать бесполезными и оказаться на самом деле ловушками.

Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую Истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.

Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определенности).

Если он знает, чему учит, он облекает свой метод учения в соответствующую внешнюю форму, подобно построению физического здания школы. При этом учитывается природа и особенности учеников и их потенциальные возможности.

Сердце - возлюбленному, рука - делу.

Хамадани

Могучая любовь имеет такую силу, что когда она проникает в душу, она доставляет возлюбленного к возлюбленному... Любовь - огонь, а влюбленный - бабочка. Огонь любви придает ей силу и вскармливает ее... В этом страстном желании она бросается в пламя свечи, которое суть возлюбленный, и вместе с ним начинает гореть, пока вся не превращается в свечу и огонь, и не остается ни бабочки, ни любви.

Для ищущих все пути, ведущие к Богу, допустимы. Любовь приводит человека к Богу. Значит, любовь в этом смысле является единственным путем единения с Богом.

Бог смотрит не на ваш облик и образ, не на ваши действия, он смотрит на сердца ваши. О, друг, сердце есть наблюдательный пункт Бога.

Высший опыт или знание станут доступны для мужчины или женщины в точном соответствии с тем, чего этот человек стоит, с его способностями и тем, насколько он это заслужил. Поэтому, если осел видит арбуз, то объедает его ботву, муравьи съедят то, что могут ухватить; человек употребит целое, не зная, что он употребил.

Находясь на чужбине, я однажды слышал, что один человек спросил у другого, как тот приобрел знание. Вот какой ответ он получил: «Я искал его и нашел далеко-далеко, там, куда не долетают стрелы охотника; его нельзя ни заполучить ворожбой, ни увидеть во сне, ни поймать уздечкой, ни унаследовать от праотцов, ни одолжить у щедрых людей. Я приобрел его - скитаясь по пыльным тропам, спотыкаясь о камни, избегая раздражения и идя на риск, проводя долгие бессонные ночи - благодаря любви к путешествиям, путем долгих раздумий и приложения мысли. Я нашел, что оно хорошо лишь для взращивания - и только для взращивания в душе, оно подобно зверю, на которого охотятся, но редко кому удается его поймать - поймать его можно лишь в груди; оно подобно птице, которую можно заманить в силки слов и запутать в сети памяти. Я поместил его в душу и привязал к глазу. Я тратил на него свое пропитание и хранил его в сердце. Я проверял его точность путем исследований и шел от размышлений к уверенности глубокого понимания и от глубокого понимания к писательству, полагаясь на поддержку Божественного успеха».

Дух и любовь смешались и... поскольку дух по своим качествам приблизился к любви, любовь от неожиданности смешалась с ним.

В силу этого слияния между ними возник союз. Я не знаю, любовь ли стала качеством, а дух - сущностью, или любовь стала сущностью, а дух - качеством. Из двух появилось одно.

Если в сущем имеется нечто, наделенное бытием, то оно необходимо и является вечным бытием, ибо бытие делится на возникшее во времени и на вечное бытие, то есть на то бытие, которое имеет начало, и на то, что начала не имеет.

Если скажешь, что Бог мудр и всемогущ, и если ты не в силах решить что-нибудь мудро, то почему ты приписываешь эти качества Богу?

Те, которые смотрят на сущие вещи глазами разума и в определенном порядке, считают, что некоторые из них по сравнению с другими ближе к Богу... Они видят определенное начало этих существ и все появляющееся считают множественным и имеющим определенную иерархию. Но они поневоле голыми словами объясняют процесс появления из единого, а те, кто смотрит с точки зрения постижения, видят, что вообще для живых существ нет определенного порядка (иерархии), и не считают, что одни существа предшествуют другим, и убеждены, что сущность Бога без отличий есть во всех живых существах, примерно так же, как думают ученые о единстве его с первым бытием.

Все существа в мире были сами по себе извечны. Они получили свое существование в результате сияния Его луча, Его силы, Его воли. Бытие Бога есть субстанция, а свет есть внешнее проявление.

Однако по правде и без сомнения, ничто, наделенное существованием, не может быть причиной и источником появления другого существа, кроме как Бог. Сущность причинности состоит в создании формы бытия и небытия. Поэтому существование причины есть необходимая предпосылка появления следствия, так как небытие не может быть причиной существования.

Как у огня нет другой способности, кроме как жечь, так и у человека нет другого качества, чем свобода выбора; следовательно, поскольку он способен к выбору, человек совершает различные поступки: если захочет, то может не двигаться, захочет - может двигаться; захочет двигаться налево - двигается налево, захочет повернуть направо - перемещается вправо. Если захочет, перемещается прямо. Если захочет, то может покориться своей свободе, если нет - то нет.

Первая группа человечества объединяет тех, кто имеет человеческую форму, но не несет в себе содержания человека... Им присуще только одно невежество. Вторая группа имеет не только вид и форму человека, но и действительно человеческую сущность... Третью группу составляют те, кто постиг истинную сущность религии. Это деятельные защитники Всевышнего.

Душу из мира божественного переселили в форму, чтобы она тебя оживила.

Душа не принадлежит миру сотворенному, а исходит из мира творца, она одарена бессмертием и вечностью.

Владение души телом воспринимай точно так же, как мое владение вот этим пером. Если я хочу, буду им двигать, если нет, то оно будет в покое. Присутствие ее пусть считают жизнью, а отход - смертью. А возвращение ее после смерти пусть считают воскрешением.

Услышь и узнай о том, какое отношение имеет душа к телу - пребывает ли она внутри или вне его. Увы, дух находится и вне мира, и в нем... Дух не находится в мире и не находится вне мира, также и душа не находится в мире и не существует отдельно от него. Дух не связан с телом и не существует отдельно от него. Бог также не связан непосредственно с миром, но и не отделен от него.

В наше время имеется три мнения относительно понятия действительности и истинности души и тела. Первое - человек состоит из формы, то есть тела, так как Бог сотворил человека из семени и глины. Так считают простые люди. Вторая группа людей - ученые, которые, опираясь на слова Корана «всех людей сотворил по одной форме, а лучший вид и форму придал душе», под словом «человек» понимают и тело и душу как единое целое. Третья группа - особая, суть человека они видят в душе и считают, что он (человек) состоит из души. Тело же, говорят они, является носителем души. Форму (тело) они не считают сущностью человека... Тело является как бы верховым животным, а душа - всадником. Не может быть, чтобы верховое животное было одинаково по сути с всадником. Если кто-то сидит на коне, то он и конь - различные существа.

Слепой считает, что сама клетка есть птица, а зрячий - что клетка создана для птицы.

Кроме основ и элементов этого мира, есть иные основы и элементы иного мира... Элементы мира реального как бы являются основой мира иного.

Как только человек достигнет небытия, то будет опьянен вином познания, а опьянев, достигнет своего предела.

Отношение разума к внутренней проницательности подобно отношению луча солнца к самому солнцу, и бессилие разума в осознании божественного знания подобно бессилию воображения в осознании категорий.

Очевидно, что разум бессилен распознать многие чувственные вещи с тем, чтобы достичь сущности. Кто хочет увидеть степень ограниченности своего разума, пусть посмотрит в зеркало, которое лучше всего ему покажет несостоятельность его притязаний на постижение божественных истин. Я не отрицаю, что разум сотворен, чтобы познать необходимые естественные явления, но не люблю, чтобы его необходимые возможности насильственно расширяли за границы естественного.

Сердце представляет весьма тонкую сущность и относится к высшему миру, а тело, его вместилище, находится в мире земного. Между ними нет близости и соотнесения.

Только тот человек может идти по пути любви, кто отрешится от себя, от мира сего и сделает себя жертвой этой любви.

Каждый, кто любит Бога, невольно должен любить Его посланника. Любить богослова своего, любить жизнь свою. Ради поклонения Богу должен любить хлеб и воду, которые являются бытием Его, любить женщин, чтобы не прекратилось развитие потомства, любить золото и серебро, чтобы быть защитником, знать цену хлебу и воде. Как необходимость, любить жару и стужу, снег и дождь, любить небо и землю, потому что если бы не было неба и земли, то пшеница не росла бы на голом камне, а также - любить землепашца.

Сердце ищущего есть и его утешитель, и любовь его, и место, где хранятся тайны его. Каждый, кто оказывает почесть сердцу, добьется целей своих; тот, кто ошибается или потеряет верный для сердца путь, тот уйдет так далеко (и так заблудится), что больше никогда не сможет вновь найти себя.

Жаль, что религиозные и светские занятия не позволяют, чтобы вечная любовь стала дорожным багажом в пути, а не пустой формой.

Интуитивное познание связано с воспитанием воли.

На свете не соседствуют вовек

Нарцисс и роза, знание и злато:

Мудрец обычно бедный человек -

У богатея знаний маловато.

РАЗДЕЛ II. ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ
Глава 1. Сотворение человека
1.1. Сотворение человека Богом
;;;Свв. отцы обращают внимание на то, что при творении мира ангельского, мира вещественного и, наконец, при творении человека Бог действовал различным образом. Мир ангельский, говорит преп. Исаак Сирин, был сотворен Богом «в молчании»670. Вещественный мир вызван от небытия к бытию творческим Божественным: «Да будет!» И только перед творением человека Бог как бы останавливается.
;;;В Священном Писании говорится, что творению человека предшествовало некоторое «совещание» Божественных Лиц: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт.1:26). В православном богословии это «совещание» получило название Предвечного Совета. Разумеется, слово «совет» представляет собой антропоморфизм, т. к. воля и действие Лиц Пресвятой Троицы едины. Однако тем самым подчеркивается особое место человека в замысле Божием о мире.
;;;«Только к устроению человека Творец всего приступает осмотрительно, чтобы вещество приготовить для его состава, и форму его уподобить красотой известному первообразу, и предложить цель, ради которой он будет создан», – говорит свят. Григорий Нисский671. В этих словах указывается на три составляющих православного учения о человеке: учение о составе человеческой природы, учение об образе и подобии Божием в человеке, учение о назначении человека.
;;;О сотворении человека говорится во второй главе Книги Бытия: сначала Бог взял персть от земли и образовал из нее тело – некую бездушную «статую». Затем уже в это первоначальное создание вдувается дыхание жизни (;;;;; ;;;;), и человек становится душою живою.
;;;В связи с толкованием Быт.2 возникает два вопроса:

1. Приходят ли душа и тело в бытие одновременно или же одна из составляющих человеческого состава хронологически предшествует другой?672
;;;В истории богословской мысли по этому вопросу существовало три точки зрения.
;;;а) Душа создана прежде тела.
;;;Наиболее известным представителем этого направления мысли был Ориген, считавший, что в тело была вдунута уже ранее существовавшая душа673. Это мнение было отвергнуто Церковью. Осуждение учения о пред существовании душ содержится в актах V Вселенского собора674.
;;;б) Тело создано прежде души.
;;;Это мнение встречается во II в. у Тертуллиана675. В IV-VII вв. его разделяли некоторые грекоязычные представители Антиохийской богословской школы (блаж. Феодорит Киррский, свят. Иоанн Златоуст) и такие сироязычные писатели, как Ефрем Сирин и Исаак Сирин676. В VI столетии такие взгляды встречаются и у некоторых видных монофизитских богословов, как сирийских (Филоксен Маббугский677), так и египетских (Иоанн Филопон678).
;;;С одной стороны, распространение этого мнения могло быть связано с влиянием психологии Аристотеля679. С другой стороны, такая точка зрения имеет некоторое основание в Ветхом Завете. В Книге Исход (Исх.21:22-24) говорится, что если кто беременной женщине нанесет повреждения и в результате этого случится выкидыш, то виновный обязан понести наказание. При этом мера наказания зависит от того, имеет ли плод человеческий облик или еще нет680. Эти слова иногда толкуют в том смысле, что до определенного срока (сорокового дня) это преступление еще не есть человекоубийство, поскольку душа в человеке еще не появилась681.
;;;В православном богословии мнение об одухотворении эмбриона на сороковой день было отвергнуто. В контексте полемики с монофизитами его несостоятельность особенно ярко показал преп. Максим Исповедник682.
;;;в) Душа и тело творятся одновременно, а последовательность творения, о которой говорится в Быт.2:7, следует понимать логически, а не хронологически.
;;;Это мнение стало преобладающим в Предании Церкви. Оно разделялось такими свв. отцами, как преп. Максим Исповедник683, преп. Иоанн Дамаскин684и др. Эта точка зрения была подтверждена и соборными решениями: «Церковь же, наученная Божественными Писаниями, утверждает, что душа сотворена вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после, как казалось сумасбродству Оригена»685.
;;;Свв. отцы отмечали, что в строгом смысле слова само наименование «человек» не прилагается ни к телу, ни к душе по отдельности, но только к сложному существу, составленному из обоих686.

2. Как следует понимать дыхание жизни (;;;;; ;;;;)?
;;;а) Дыхание жизни есть божественная эманация, происходящая из сущности Бога. Это мнение разделяли главным образом гностики и манихеи. Нехарактерное для православных авторов, оно было отвергнуто Церковью687.
;;;Иногда мысли, напоминающие эманатические представления о происхождении души, можно встретить и у православных авторов, когда они рассуждают о сотворении души не в догматическом контексте. Например, свят. Григорий Богослов, вероятно, желая подчеркнуть высочайшее достоинство человеческой души, называет ее «струей невидимого божества» и «частицей Божественного»688.
;;;б) Дыхание жизни есть собственно душа. Это мнение встречается у Климента Александрийского689, свят. Григория Богослова690 и др.
;;;в) Дыхание жизни не есть собственно душа, но творческое Божественное действие, результатом которого является создание души. Блаж. Августин учил, что «это вдуновение (insufflatio) означает само действие Божие, которым Бог сотворил душу в человеке Духом Силы Своей»691. В трактате «Об определениях», приписываемом преп. Анастасию Синаиту, говорится, что «никто не должен предполагать, что Дух, Который Бог вдунул в человека, стал его душой... но этот Дух сотворил душу»692.
;;;г) Дыхание жизни не есть душа, но Божественная благодать, сообщенная Богом человеку вместе с сотворением. Так, преп. Анастасий Синаит полагал, что «сотворив Адама... Бог через вдуновение послал в лицо его благодать, просвещение и сияние Всесвятого Духа»693. Об одновременности сотворения человека и сообщении ему Духа Святого говорил и свят. Григорий Палама694.
;;;Эта точка зрения нашла отражение и в русской традиции. Свят. Феофан Затворник, например, писал: «Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька или живое тело? Оно было живое тело – было животное в образе человека, с душою животною. Потом Бог вдунул в него дух Свой – и из животного стал человек»695. Еще ранее свят. Феофана похожие мысли высказывал преп. Серафим Саровский696.
;;;Три последних мнения, очевидно, не противоречат друг другу, но скорее являются взаимодополняющими. Если синтезировать эти три точки зрения, то понимание «дыхания жизни» свв. отцами можно сформулировать следующим образом: Своим творческим действием Бог творит из ничего человеческую душу, отличную от Него по сущности, и одновременно сообщает ей Свою благодать.
;;;У свв. отцов можно найти немало свидетельств того, что Бог, создавая человека, в то же время сообщает ему и Свою обоживающую благодать. Например, свят. Афанасий Александрийский считал, что «Бог не только сотворил нас из ничего, но, по благодати Слова, даровал нам и жизнь по Богу»697. Свят. Григорий Палама, рассуждая о создании человека, писал, что Бог «по Божественной благодати вложил Самого Себя» (;;;;;; ;;; ;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;) в Свое создание698. Иными словами, человек приходит в бытие, будучи изначально причастен Богу. Согласно преп. Иоанну Дамаскину, «Бог сотворил человека... превращающимся в Бога по причастию к божественному озарению, но не переходящим в Божественную сущность»699. В. Н. Лосский полагает, что, согласно пониманию восточных отцов, «нетварная благодать включена в самый творческий акт, и душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать – это дыхание Божие, «Божественная струя», животворящее присутствие Духа Святого»700.
;;;Некоторые современные православные богословы видят «в учении греческих отцов об изначальном участии человека в Божественной жизни»701 ключ к пониманию святоотеческой антропологии. Согласно протопресв. Иоанну Мейендорфу, «на Востоке понятие благодати отождествлялось с понятием причастности, благодать никогда не воспринималась как тварный дар, но как участие в Божественной жизни»702. Поэтому «в греческой патристике природа и благодать не противопоставляются, но предполагают одна другую. Природа перестает быть вполне естественной, если она отказывается от своего предназначения, то есть общения с Богом и постоянного возрастания в познании Непознаваемого»703. Таким образом, хотя благодать и не является частью человеческой природы и не входит в ее определение, тем не менее именно состояние причастности Богу может быть названо для человека естественным.
;;;В. В. Петров, рассматривая антропологическое учение преп. Максима Исповедника704, отмечает, что для человека существует только две альтернативных возможности реализовать свою жизнь: «У человеческой личности есть возможность свободно определить себя в отношении логоса своей сущности. От расположения воли и свободного выбора зависит, будет ли она существовать сообразно своей природе или наперекор ей (т. е. будет ли она двигаться к Богу или от Него)»705.
;;;Отсюда проистекает важное сотериологическое следствие: состояние человека в принципе не может быть нравственно нейтральным по отношению к Богу, но всегда имеет знак «плюс» или «минус». В первом случае человек находится в естественном состоянии («сообразно своей природе»), будучи причастен Божественной благодати, открывающей для него возможность духовного возрастания и достижения сверхъестественного обожения. Во втором случае, отпадая от Источника жизни, человек впадает в состоянии противоестественное («наперекор ей»).
1.2. Брак
Богоустановленный способ размножения людей
;;;Священное Писание говорит, что с сотворением Адама, а в его лице и человеческой природы как таковой творческое действие Бога в отношении человека не заканчивается. В Книге Бытия подчеркивается: И сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:27). В первой части фразы слово человек употреблено в единственном числе, а во второй части появляется число множественное: сотворил их.
;;;Согласно 1-й главе Книги Бытия, человек представляет собою две человеческие ипостаси, существующие в единстве природы. Во 2-й главе эта мысль раскрывается более подробно. Не следует, однако, полагать, что бытописатель пытался во 2-й главе Бытия объяснить появление жены в биологическом смысле. Это, прежде всего, символическое повествование, которое в наглядной форме выражает мысль о двуединстве человека.
;;;В связи с этим библейским повествованием связан весьма важный для православного учения о человеке вопрос – о браке и богоустановленном способе размножения людей. В святоотеческой литературе иногда встречается мнение, что после грехопадения происходит изменение самого способа размножения людей. Так, свят. Григорий Нисский пишет: «[После грехопадения Бог] устраивает в природе такой способ размножения, какой соответствует поползнувшимся в грех, вместо ангельского благорождения того, насадив в человечестве скотский и бессловесный способ взаимного преемства»706. Правда, свят. Григорий Нисский оговаривается, что это его личное мнение и догадка. Согласно предположению свят. Иоанна Златоуста, если бы не было грехопадения, люди размножались бы неким духовным путем, однако святитель не конкретизирует, как он себе это мыслит707. Такое мнение разделяли также блаж. Феодорит Киррский708, преп. Иоанн Дамаскин709 и некоторые другие византийские богословы.
;;;Безусловно, после грехопадения способ бытия человеческой природы изменился. Это касается как душевной, так и биологической жизни человека. В этом смысле можно говорить и об изменении способа размножения, но лишь в той степени, в какой изменился способ существования человека вообще. Мысль о том, что в качестве наказания Бог обрекает человека на особый, «скотский» способ размножения вместо того, который был раньше, означала бы, что изменилась и человеческая природа как таковая, а не только ее состояние, что плохо согласуется с другими аспектами православной антропологии и сотериологии. Вероятно, поэтому данное мнение не получило широкого распространения.
;;;Существовал ли брак до грехопадения, в раю? Ответ на этот вопрос зависит от того, как именно определить понятие «брак». Если рассматривать брак в категориях римского права, как договор, как утилитарный детопроизводительный институт, тогда можно сказать, что в раю для такого брака места не было. Свят. Иоанн Златоуст говорит: «Первозданный жил в раю, а о браке и речи не было. Понадобился ему помощник – и он явился; и при этом брак еще не представлялся необходимым»710.
;;;Все творение Божие «весьма хорошо». Но после того как Бог, завершая творение мира, создает высшее существо, венец творения, – человека, Он констатирует недостаточность для него существования вне общения с другим человеком и говорит: не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18). Поэтому можно сказать, что мнение некоторых отцов Церкви, в частности свят. Григория Нисского, о том, что разделение людей на два пола было произведено Богом исключительно в предвидении грехопадения711, не имеет достаточного основания в Священном Писании. Разделение человека на два пола произведено, в первую очередь, для того, чтобы удовлетворить человеческую потребность в общении. Бог приводит к Адаму жену, и тот говорит: Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей (Быт.2:23). Эти слова говорят о единстве природы мужчины и женщины и более всего побуждают к взаимной любви и заботе друг о друге. По выражению X. Яннараса, «различие полов обусловлено необходимостью выразить в рамках тварной природы образ жизни нетварного»712. А жизнь Пресвятой Троицы не есть просто единство на уровне естества, но соединение в любви самобытных и отличных друг от друга Ипостасей.
;;;В синодальном переводе Ветхого Завета, как и в Септуагинте, говорится о жене как о «помощнике» (греч. ;;;;;;), которая сотворена для мужа. Однако данное слово недостаточно полно передает смысл древнееврейского слова;;ze;4; (эзер). Проф. С. В. Троицкий в книге «Христианская философия брака» пишет: «Здесь говорится не о восполнении в труде, а о восполнении в самом бытии, так что помощь в труде может мыслиться лишь как последствие восполнения в бытии. Жена прежде всего нужна мужу как его «alterego» [второе «я«]713. Таким образом, библейское повествование открывает истину о двуединстве человека, реализуемом в брачном союзе соединенных любовью мужа и жены.
;;;Почему в Библии говорится о том, что жена сотворена именно «из ребра» Адама? Возможно, это связано с тем, что древнееврейское слово;;l;; (цела), помимо значения «ребро», может также иметь значение «бок, сторона». Тем самым этот образ помогает раскрыть мысль о том, что человеческая природа разделена на две взаимодополняющие друг друга части.
;;;Из Священного Писания следует, что сущность брака после грехопадения не изменяется. Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть (Быт.2:24). В Книге Бытия эти слова произносит Адам. Однако нет сомнения, что они произнесены Адамом не от себя, а по вдохновению свыше, потому что иначе Господь Иисус Христос не привел бы их во время Своей земной жизни: ...и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть (Мф.19:5-6). Таким образом, до и после грехопадения Священное Писание говорит о браке в одних и тех же выражениях.
;;;Следует отметить, что используемое в этих фрагментах греческое слово;;;;; (плоть) и соответствующее ему еврейское b;;;;4; (басар) означает «плоть, тело, мясо», а выражение k;1;l-b;;;;4; – «весь человеческий род» или «все живое» (Быт.6:3; Пс.55:5). Таким образом, приведенные выше слова относятся не ко временному телесному единению сторон, а к постоянному единству всех сторон жизни супругов.
;;;Истинное отношение Церкви к браку выразилось в постановлениях Гангрского собора (IV в.), который предписывает извергать из сана клириков и отлучать от Церкви мирян, которые гнушаются брака, т. е. тех, кто отказывается от брачной жизни не ради подвига, но потому что считает брак чем-то недостойным христианина (правила 1, 4, 13)714. Действительно, если бы брак предполагал сам по себе нечто греховное, то в таком случае слова ап. Павла, который уподобил единство Христа и Церкви брачному союзу, звучали бы кощунственно. Среди святых, канонизированных Церковью, есть немало людей, состоявших в браке.
;;;Церковь возвела брак в степень церковного таинства, поставив брак в один ряд с такими священнодействами, как крещение, миропомазание, священство и др.
;;;Свят. Григорий Богослов, величайший аскет и мистик, в поэме «Похвала девству», где он ставит целью доказать преимущество девственного образа жизни перед браком, тем не менее пишет о браке с большим почтением: «Смотри, что доставило людям благоразумное супружество. Кто научил вожделенной мудрости? Кто открыл глубины, какие замыкали в себе и земля, и море, и небо? Кто дал законы городам, и еще прежде сего, кто воздвиг города и изобрел искусства? Кто наполнил торжища, дома и ристалища?.. Кто в благоухающем храме собрал песнословящий лик? Кто как не супружество? Кто кроме него совокупил между собою самое отдаленное?.. Составляя одну плоть, супруги имеют и одну душу, и взаимной любовью одинаково возбуждают друг в друге усердие к благочестию. Супружество не удаляет от Бога, а напротив – более привязывает к Нему»715.
;;;В этих словах особо подчеркивается, что облагораживание в браке отношений между полами обуславливает все позитивные достижения культуры. И, что особенно важно, брак, по свят. Григорию, не есть удаление от Бога, но таинство Его любви.
;;;Тертуллиан в произведении, которое называется «К жене», пишет: «Как же приятно должно быть соединение двух сердец в одинаковой надежде, служении и вере! Поистине, они двое в единой плоти: где одна плоть, там и дух один. Они вместе молятся, вместе преклоняют колена, вместе постятся, взаимно одобряют и поддерживают друг друга. Они равны в Церкви Божией и на трапезе Божией, равно делят гонения и отдых, ничего друг от друга не скрывают, друг другом не тяготятся... Господь радуется, видя их единодушие, посылает мир в их дом и пребывает с ними вместе»716. В Священном Писании отношения Бога с Израилем очень часто выражаются через образ отношений между мужем и женою, женихом и невестой. И для христианской аскетической литературы, например для таких авторов, как преп. Иоанн Лествичник717, преп. Нил Синайский718, характерно говорить о любви человека к Богу через образы и аналогии, заимствованные из отношений между полами.
;;;Основная цель жизни человека – услышать зов Божий, обращенный к нему, и ответить на него. Но для того чтобы ответить на этот зов, человек должен суметь совершить акт самоотречения, отвергнуться собственного «я», своего эгоизма. Этой цели и служит христианский брак, и именно поэтому христианский брак не удаляет человека от Бога, а приближает к Нему. Брак рассматривается в христианстве как совместный путь супругов в Царствие Божие. Эту мысль X. Яннарас раскрывает следующим образом: «Лишь когда эрос, направленный на лицо другого пола, приводит к любви, к забвению человеком самого себя, своего индивидуализма... лишь тогда пред человеком открывается возможность отозваться на обращенный к нему призыв Бога... Вот почему образ супружеской любви является образом крестной любви Христа и Церкви, добровольного умерщвления природной ограниченности, индивидуальности ради того, чтобы жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача»719.
;;;Но христианство, которое высоко ценит брак, в то же время освобождает человека от необходимости брачной жизни. С христианской точки зрения, чтобы реализовать свою жизнь как любовь и общение, брак не является строго необходимым. Существует альтернативный путь в Царство Божие – девство, монашество. Это есть отказ от естественного самоотречения в любви, которым является брак, и выбор более радикального пути самоотречения через послушание и аскезу, при котором единственным источником существования для человека становится обращенный к нему призыв Бога. Оба эти пути в христианстве равным образом признаны и почитаемы как ведущие к общей цели.
;;;В христианском учении о человеке восстанавливается и обосновывается онтологическое достоинство женщины, чего не было в религиях языческих и что даже в Ветхом Завете лишь декларировалось. Климент Александрийский пишет: «Добродетель... должна составлять дело в равной мере как мужей, так и жен. Потому что если у них обоих Бог один и тот же, то, значит, оба они... имеют и церковь единую; значит, один и тот же существует для них закон меры, тот же естественный стыд, та же пища, те же брачные отношения... те же рассуждение, надежда, христианская любовь... Но если все условия жизни для них общи, то они участвуют в равной степени... и в благодати, один и тот же для них путь спасения, одинаково ценна для них христианская любовь; а потому подлежат одному и тому же воспитанию их Логосом... Награда за святую здесь, на земле, участливую жизнь обещана не мужу или жене, а человеку вообще...»720 С точки зрения сотериологии, различие по признаку пола не имеет никакого существенного значения. Как пишет Прокопий Газский, «...ни муж без жены, ни жена без мужа во Господе. Если и разнятся телом, то душою, которая и бессмертна, и разумна, естество женское ничем от мужского не отличается»721. По словам свят. Василия Великого: «Жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божиему. Природа того и другого равночестна»722.
1.3. Происхождение от Адама и Евы всего рода человеческого. Преадамизм и полигенизм
;;;Догматически важно показать происхождение от Адама и Евы всего человеческого рода, потому что тем самым утверждается единосущие всех людей между собой. А на этой истине, в свою очередь, основывается учение о первородном грехе и об искуплении: Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим.5:12); Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни (Рим.5:18).
;;;В христианском богословии истина происхождения всего человеческого рода от Адама и Евы впервые была поставлена под сомнение в XVII столетии. Кальвинист из Бордо по имени Исаак Пеер предложил учение, которое получило наименование «преадамизм». Суть этого учения заключается в том, что 1-я и 2-я главы Книги Бытия говорят о двух разных актах сотворения, не связанных между собой723.
;;;Согласно Пееру, на шестой день были сотворены язычники. Язычники согрешили через нарушение естественного закона и также были под грехом. Во 2-й главе повествуется о творении восьмого дня, когда особым актом были сотворены Адам и Ева как родоначальники ветхозаветной Церкви. Затем они были поселены в раю, где нарушили заповедь и были изгнаны из рая.
;;;Каковы аргументы Пеера? Во-первых, Каин перед бегством после убийства Авеля опасается, что его могут убить. Во-вторых, известно, что Каин женился. В-третьих, Каин построил город в земле Нод. Все это, по мнению Пеера, означает, что наряду с Адамом и Евой и их непосредственным потомством существовали и другие люди. Однако, христианская экзегеза не утверждает, что Священное Писание упоминает всех без исключения детей, которых имели те или иные библейские персонажи. Обычно упоминаются лишь те, образ которых несет определенную смысловую нагрузку в Священном Писании. Поэтому нельзя утверждать, что у Адама и Евы, кроме Каина, Авеля и Сифа, не было других детей. Как известно, Каин родился на 30-м году от сотворения Адама, а Сиф – на 230-м году. За промежуток времени в 200 лет могло народиться столько людей, что они могли заселить не один город. Более того, само слово «город» совсем не обязательно должно означать некий мегаполис: город мог быть огороженным селением, причем огороженным не с целью защиты от вооруженных врагов, а, например, для защиты от диких животных.
;;;Если рассматривать тексты Священного Писания не выборочно, а в целом, то станет очевидно, что гипотеза Пеера находится в полном противоречии с Писанием. В Книге Бытия говорится: Господь Бог не посыпал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли (Быт.2:5), и дальше сразу же идет повествование о сотворении Адама. Очевидно, что до Адама людей на земле не было.
;;; Но для человека не нашлось помощника, подобного ему (Быт.2:20) – замечание Книги Бытия перед повествованием о сотворении жены.
;;; И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих (Быт.3:20).
;;;Слова из молитвы Товии: Ты сотворил Адама, и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел род человеческий (Тов.8:6).
;;; От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли... (Деян.17:26).
;;;Впоследствии, в XVIII в., в эпоху Просвещения, преадамизм трансформировался в небогословское учение, которое называется полигенизм. Сущность его заключается в следующем: на земле существует несколько различных человеческих видов, которые отличны друг от друга так же, как отличны друг от друга виды животных, имеющие разное происхождение и разных родоначальников. Сторонниками таких воззрений были Руссо, Вольтер, Гельвеций и др.724.
;;;Обосновать эту гипотезу пытались с помощью естествознания, ссылаясь на различие анатомических признаков (цвет волос, кожи и т. п.), данных сравнительного языкознания, палеонтологии и т. д. Однако убедительных аргументов в пользу этого учения нет. Наука свидетельствует, что умственные способности у людей всех рас и национальностей при одинаковых условиях жизни практически не отличаются. Анатомия и физиология тоже одинаковы у всех людей. Представители всех рас и национальностей способны вступать в смешанные браки и иметь потомство.
;;;Психология также не находит существенных различий между представителями различных рас. Например, дар слова, обучаемость, базовые нравственные понятия, сходство религиозных преданий не дают основания говорить о различных национальностях как о различных видах. Не подтверждают истинности полигенизма и данные сравнительного языкознания.
;;;Полемика с полигенизмом имеет не только научное, но и нравственное значение, поскольку на основе полигенизма строятся античеловечные учения расизма, национал-социализма и т. п.
Глава 2. Происхождение и свойства человеческой души
2.1. Состав человеческой природы: дихотомия и трихотомия
;;;Человеческая ипостась является сложной, она заключает в себе различные природы. С этим согласны все богословы. Но сколько этих природ? В этом вопросе богословы делятся на два лагеря – дихотомистов и трихотомистов. Дихотомисты признают в человеке две природы: душу и тело. Трихотомисты признают, соответственно, три: дух, душу и тело. Они считают, что дух отличается от души не менее радикально, чем душа отличается от тела.
;;;Для доникейского богословия была характерна пестрота мнений по вопросу о составе человеческой природы. О трисоставности человека говорил, например, свят. Феофил Антиохийский, проводивший различие между душой человека и неким «духом Божиим», который оживляет всю тварь725. Однако остается непонятным, рассматривал ли свят. Феофил этот дух в качестве составляющей человеческой природы. Более определенно говорили о трисоставности Ориген726и Климент Александрийский. Последний различал в человеке разумную душу, которую он именовал «владычествующим духом» (;;;;;;;;;;), и телесную душу, именуемую «плотским духом» (;; ;;;;;; ;; ;;;;;;;;), «неразумным духом» (;;;;;;; ;;;;;;;;), «телесной душой» (;;;;;;;;; ;;;;;) и «жизненной силой» (;;;;;;; ;;;;;;;)727.
;;;О двусоставности человека учил Тертуллиан, отождествлявший дух и душу728. Некоторые свв. отцы этого периода говорили о теле, душе и духе, однако понимали под духом не часть человеческого состава, а живущий в человеке Дух Божий. В трактате «О воскресении», приписываемом св. Иустину Философу, говорится: «Тело есть жилище души, а душа – жилище духа, и эти три сохраняются в тех, которые имеют надежду и веру в Бога»729. Однако в том же произведении утверждается, что «человек есть животное, разумное существо, состоящее из души и тела»730. Сщмч. Ириней Лионский отмечал: «Совершенный человек... состоит из трех – плоти, души и духа: из коих один, т. е. дух, спасает и образует, другая, т. е. плоть, соединяется и образуется, а средняя между этими двумя, т. е. душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения»731. Из других же высказываний сщмч. Иринея видно, что под духом он понимает Духа Святого732.
;;;Среди авторов посленикейского периода трихотомистской схемы придерживались лишь известный еретик Аполлинарий Лаодикийский733 и Дидим Александрийский734. Значительное большинство свв. отцов, начиная с IV столетия, были дихотомистами735. Говоря о духе, некоторые из них могли иметь в виду высшую способность человеческой души – ум (;;;;)736, другие – особое состояние ума (души), устремленного к духовному деланию и становящегося «жилищем Бога в Духе»737, а третьи – и то и другое738.
;;;Таким образом, можно утверждать, что в учении о человеке святоотеческая традиция явным образом склоняется на сторону дихотомизма. Однако это учение не было догматизировано, равно как трихотомистская схема не стала предметом осуждения. Обе точки зрения относятся к области богословских мнений.
;;;В пользу трихотомистской гипотезы можно привести следующие свидетельства Священного Писания:
;;; ...Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12).
;;; ...и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока (1 Сол.5:23).
;;;Однако ни одно из них не может быть достаточно убедительным. У ап. Павла слово «душевный» часто является синонимом «плотского» и в этом смысле противопоставляется «духовному» (см.: 1 Кор.2:13-3:1). Поэтому противопоставление души и духа у ап. Павла (ср.: Евр.4:12) имеет нравственное, а не онтологическое значение, т. е. указывает на различную направленность помышлений и намерений сердечных: направлены ли они к Богу и согласны с Его волей («духовны») или же нацелены на служение греховным страстям (т. е. являются «плотскими»)739.
2.2. Значение тела в составе человеческой природы
;;;Христианский взгляд на значение телесной составляющей человеческой природы существенным образом отличен от того, как понималась телесность в античности. В античной философии ценность человека, его достоинство всегда связывались с его душой и спасение человека всегда мыслилось как спасение только души. Тело же всегда рассматривалось как враждебное начало по отношению к духу. Отношение античного человека к телесности запечатлено в известном сравнении Платона «;;;; – ;;;;», что может быть переведено как «тело – темница» или «тело – гроб». Согласно Платону, «тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу»740.
;;;Аналогичное отношение к телесности имело место и у известного философа-стоика Сенеки: «Я – высокое существо и рожден для большего, нежели быть рабом своего тела, на которое я смотрю лишь как на оковы, надетые на мою свободу. В таком отвратительном жилище обитает душа»741. Такого рода высказывания можно найти у многих языческих философов древности. Некоторые из них, например Плотин, признавались, что им стыдно оттого, что они имеют тело742.
;;;Для христианства принятие такого взгляда было изначально невозможно в силу факта Боговоплощения. Хотя христианство всегда учило о преимуществе духовного, вечного, нетленного над вещественным, тленным и смертным, тем не менее утверждение этого иерархического принципа в христианстве никогда не выливалось в отождествление телесности с чем-то злым и недостойным человека. В полемике с язычниками христианские авторы замечали, что если плоть поистине бесполезна, то почему Христос исцелил ее?743
;;;Кроме того, Церковь восприняла библейский взгляд, согласно которому человеком в полном смысле слова может называться только существо, состоящее из тела и души. Душа сама по себе человека не составляет. Сщмч. Ириней Лионский говорит: «Только соединение души и плоти, принимая Духа Божия, составляет... человека»744.
;;;Христианская традиция более позднего времени, связанная с возникновением монашества, несмотря на распространенную практику так называемого умерщвления плоти, никогда не рассматривала аскезу как борьбу с телесностью, как стремление освободиться от оков тела и т. д. Наоборот, аскеза имеет своей целью освобождение тела через достижение бесстрастия, через освобождение всего человека от страстей, включая и душу и тело. В качестве примера того, сколь высоко ставили христианские подвижники достоинство человеческого тела, можно привести слова преп. Иоанна Лествичника, одного из самых суровых христианских аскетов: «Некто, увидев необыкновенную женскую красоту, весьма прославил о ней Творца и от одного этого видения возгорел любовью к Богу и пролил источники слез... Если такой человек в подобных случаях всегда имеет такое же чувство и делание, то он... воскрес, нетленен прежде общего воскресения»745. Даже в падшем состоянии человеческое тело столь прекрасно, что может возводить человека к прославлению Творца.
;;;Как понимает христианское богословие назначение тела в составе человеческой природы? Каковы его функции?
;;;Прежде всего тело есть жилище души, ее материальный носитель, посредством которого невещественное начало живет и действует в материальном мире. В молитве иудейского царя Езекии о теле говорится: Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский (Ис.38:12).
;;;Кроме того, тело есть инструмент, орудие души, без которого душа сама по себе в этом мире ничего сделать не может. Однако это не означает, что тело следует рассматривать как нечто чисто утилитарное, вспомогательное и случайное. Тело – это не просто добавление к душе, а один из уровней человеческой личности. Личность выражает себя и посредством тела. Можно сказать, что тело является пространственной границей личности.
;;;Выше говорилось о том, что с телесностью связаны творческие способности человека (см.: п. 3.1.7). Благодаря тому что человек обладает телом, он занимает совершенно особое место в мироздании – связывает воедино видимое и невидимое и благодаря этому обогащает свой опыт участием как в жизни мира чувственного, так и мира умопостигаемого. Ангелы, являясь чисто бестелесными духами, этой способности лишены. Свящ. Павел Флоренский говорит: «Человек связан своим телом со всею плотию мира, и связь эта так тесна, что судьба человека и судьба всей твари неразрывны»746.
2.3. Происхождение человеческих душ
;;;Вопрос о происхождении человеческой души в догматическом богословии точно не решен, он относится к области богословских мнений. В истории христианского богословия встречаются три гипотезы.
2.3.1. Мнение о предсуществовании человеческих душ
;;;Это мнение было характерно для античной философии. В той или иной форме его разделяли Пифагор, Платон, неоплатоники, Филон Александрийский и др.747 На христианской почве это мнение было воспроизведено христианскими гностиками (Валентин, Сатурнин, Василид, Маркион), у которых оно нередко дополнялось учением об эманации748. Сторонником мнения о предсуществовании душ был и Немесий Эмесский749.
;;;Центральное место учение о предсуществовании занимает в догматической системе Оригена. С точки зрения Оригена, Бог, как Существо совершенное, справедливое, способен творить только одинаковые и равные друг другу по достоинству существа. Все человеческие души были сотворены Богом одновременно и были совершенно равны по достоинству. Изначально эти души, являясь чистыми умами, лишенными какой-либо вещественности и телесности, были всецело погружены в созерцание Божества. Но затем, по каким-то причинам, душам наскучило созерцать своего Творца, и они уклонились от этого созерцания к худшему: отпали от Бога и в наказание за это были отправлены в различные тела. Одни души, которые меньше согрешили, приняли тела тонкие, эфирные и стали ангелами. Души, более тяжело согрешившие, получили тела вещественные и грубые, т. е. человеческие. Наконец, самые грешные души получили особо мерзкие тела, демонические750.
;;;Чем привлекательна эта гипотеза? С ее помощью удобно объяснить неодинаковость внешних условий жизни людей в этом мире. То, что различные восточные учения пытаются объяснить посредством учения о карме и т. п., Ориген объясняет изначальным падением, которое в его учении отождествляется с понятием первородного греха.
;;;Несогласие этого учения со Священным Писанием, с основными принципами христианской догматики увидеть нетрудно. Во-первых, оно противоречит свидетельству Священного Писания, согласно которому грех вошел в мир преступлением Адама (см.: Рим.5:12). Фактически для грехопадения прародителей в системе Оригена не остается места. Во-вторых, это учение не способно удовлетворительно объяснить факт Боговоплощения. Если телесность есть наказание, почему Господь Иисус Христос, будучи безгрешен, тем не менее воплотился? Кроме того, гипотеза Оригена связана с учением о всеобщем восстановлении (греч. ;;;;;;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;), согласно которому все души в конце концов вернутся в свое первоначальное состояние751. Таким образом, учение Оригена умаляет искупительный подвиг Спасителя, обесценивая значение Его Крестной жертвы.
;;;В середине VI в. учение Оригена было осуждено Церковью. Поводом для этого стали оригенистские споры, начавшиеся в среде палестинского монашества, где имели место столкновения двух партий. С одной стороны, это были монахи, придерживавшиеся строго православного учения, – последователи преп. Саввы Освященного, с другой – их оппоненты-оригенисты, которых возглавлял авва Нонн. Среди последних были группировки «протоктистов» и «исохристов». «Протоктисты» (буквально «сотворенные от начала») считали, что души всех людей сотворены от начала, сразу все вместе и в одинаковом состоянии. «Исохристы» (буквально «равные Христу») придерживались того мнения, что вследствие восстановления в первоначальном состоянии каждая душа полностью уподобится Христу, станет равной Ему по достоинству и будет обладать едва ли не Божественными способностями752.
;;;Св. император Юстиниан Великий в 551 г. написал произведение, известное как «Послание к Мине» (Мина – Константинопольский патриарх), в котором он изложил критику оригенистской космологии и антропологии и сформулировал ряд анафематизмов, в частности такой: «Если кто говорит или думает, что души человеческие предсуществовали, что они прежде были умами и святыми силами, наслаждались полнотою Божественного созерцания, а затем обратились к худшему и чрез это охладели в любви к Богу... и в наказание посланы в тела, тот да будет анафема»753. Через два года, в 553 г., V Вселенский собор одобрил «Послание к Мине». Собором было исповедано православное учение о происхождении человеческой души, сформулированное Юстинианом: «Церковь, наученная Божественным Писанием, утверждает, что душа произошла вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после, как казалось сумасбродству Оригена»754. Таким образом, учение о пред существовании душ было однозначно осуждено Православной Церковью как ересь.
;;;За исключением немногих авторов, разделявших мнение о предсуществовании душ, христианские писатели с древнейших времен были согласны в том, что душа Адама была создана Богом из ничего во время творения первого человека755. Расхождения между ними проявились по вопросу о происхождении индивидуальных душ потомков Адама.
2.3.2. Мнение о творении человеческих душ
;;;Мнение, согласно которому каждая человеческая душа по отдельности творится Богом из ничего, называется «креационизм» (от лат. creatio- творение, создание).
;;;В христианской традиции первым, кто решительно выступил в пользу этой гипотезы, был западный апологет Лактанций756.
;;;Начиная с IV столетия мнение о творении каждой человеческой души Богом становится господствующим в святоотеческой литературе, его, в частности, разделяли свят. Иларий Пиктавийский757, блаж. Иероним Стридонский758, преп. Максим Исповедник759 и многие др.760 Что касается самого способа сотворения душ, то свв. отцы полагали, что для человека он непостижим761.
;;;Какие есть основания в Священном Писании в пользу мнения о творении душ?

1. Наиболее убедительным является описание сотворения Адама (см.: Быт.2:7). Адам является образцом для всех людей, а в нем душа и тело были сотворены отдельно.
2. В Книге Екклесиаста говорится: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). Эти слова не могут быть однозначно истолкованы в смысле творения человеческой души из ничего. Слова возвратится к Богу, Который дал его можно понять и в более широком смысле, что Бог есть Источник всего существующего. Например, в молитве Господней говорится: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Говоря, что Бог дает нам хлеб насущный, мы не имеем в виду, что Бог творит этот хлеб из ничего. И слова Екклесиаста о том, что Бог дает человеку дух, не обязательно понимать в том смысле, что каждый раз Бог творит этот дух или жизнь из ничего.
3. Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него... (Зах.12:1). «Образование» духа также не обязательно понимать как творение из ничего, поскольку в Ветхом Завете неоднократно говорится и об «образовании» тела человека Богом в утробе матери762.
4. Иногда ссылаются на Евр.12:9, где Бог назван Отцом духов в противоположность плотским родителям. Но это можно понимать в смысле духовного рождения человека в купели крещения.
;;;То же самое можно сказать и о словах: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:6). Контекст этих слов Спасителя также таинственный (см.: Ин.3:3-5, 7), а не собственно антропологический.
;;;В Римо-Католической церкви мнение о творении душ было фактически догматизировано вследствие принятия в 1854 г. догмата о непорочном зачатии Девы Марии. Поскольку этот догмат предполагает учение о непосредственном сотворении человеческой души Богом, то и само это учение у католиков автоматически стало официальным.
;;;Каковы сильные стороны мнения о сотворении человеческой души Богом? Прежде всего, таким образом можно обосновать высокое достоинство человеческой души, ее невещественность, неделимость, простоту, а главное – легко объяснить качественное разнообразие душ, т. е. различие талантов и способностей, которыми Бог наделяет людей по Своему усмотрению. Но в то же время с принятием этого учения связаны определенные сложности.
;;;Во-первых, оно не во всем согласуется со Священным Писанием. В Книге Бытия говорится, что Бог в седьмой день почил... от всех дел Своих, которые делал (Быт.2:2)763. По окончании шестого дня Бог только промышляет о мире, а данное мнение предполагает, что Бог творит души из ничего. Некоторые отцы Церкви, разделявшие это мнение, пытались выйти из затруднения, говоря, что Бог почил в том смысле, что Он не создает более никаких новых родов и видов существ, а уже существующие Он может «тиражировать», и ссылались при этом на слова Господа: Отец Мои доныне делает, и Я делаю (Ин.5:17)764.
;;;Во-вторых, это учение создает определенные трудности при объяснении способа перехода греховной порчи от Адама на весь род человеческий. Если душа каждый раз творится Богом из ничего, то откуда же в таком случае в ней берется грех, ведь источник греха не в теле человека, а именно в душе, в свободной воле? И если душа творится Богом, естественно, безгрешной, то почему, она, будучи высшим началом, подчиняется низшему по природе телу, а не подчиняет его себе?
;;;В-третьих, данная точка зрения не позволяет объяснить несомненный факт наследования детьми от родителей различных душевных свойств и способностей.
;;;Есть еще один момент, создающий трудности для принятия этой гипотезы. С христианской точки зрения, деторождение есть Божественное благословение. Принятие рассматриваемой гипотезы ставит творческое действие Бога в зависимость от человеческих страстей, как бы подчиняет Бога природной необходимости. Кроме того, как известно, дети рождаются не только в законном браке, но и от внебрачных греховных связей. В таком случае можно прийти к нелепому выводу, что Бог незаконные связи благословляет.
2.3.3. Мнение о рождении человеческих душ
;;;Наряду с мнением о творении человеческих душ существует другое мнение – о рождении человеческих душ, получившее название «традуционизм»765.
;;;Это мнение впервые встречается у Тертуллиана, который учил о некотором душевном семени: как существует семя телесное, так и в душе существуют особые семена, которые отделяются от души и дают начало новой духовной субстанции766. Это мнение о душевных семенах не было принято последующими отцами Церкви, а мнение о рождении человеческих душ от душ родителей получило определенное распространение, хотя по числу адептов оно заметно уступало креационистской гипотезе. Среди приверженцев традуционизма были, например, такие авторитетные отцы Церкви, как свят. Григорий Нисский767, преп. Анастасий Синаит768 и др.769 Блаж. Иероним, хотя сам придерживался иного взгляда, тем не менее отмечал, что мнение о рождении душ имеет широкое распространение как на Востоке, так и на Западе770.
;;;Среди авторов, как восточных, так и западных, придерживавшихся трихотомистской схемы, встречается точка зрения, в соответствии с которой от родителей передается неразумная животная душа, душа же разумная дается от Бога. Такова была, например, позиция Аполлинария Лаодикийского771 и Мария Викторина (281291 – после 363 гг.)772.
;;;Некоторые весьма авторитетные отцы Церкви не выступали однозначно в пользу той или иной гипотезы, считая, что Священное Писание не дает достаточных оснований, для того чтобы сделать выбор в пользу креационизма или традуционизма773.
;;;Какие места Священного Писания приводятся в подтверждение этой гипотезы? В Книге Бытия сказано, что Адам родил Сифа по подобию своему и по образу своему (Быт.5:3). Слова «подобие» и «образ», вероятно, должны указывать на полноту человеческого состава, т. е. и на душу и на тело.
;;;Мнение о рождении душ в некоторых случаях хорошо согласуется с данными религиозного опыта. Например, с его помощью удобно объяснить способ распространения последствий грехопадения от предков к потомкам. Однако у этой гипотезы также есть и слабые стороны. Например, бывают случаи поразительного несходства между родителями и детьми с точки зрения их духовной организации (хотя такое же несходство нередко выражается и в телесном составе). Также данное мнение находится в противоречии с понятием «простоты» души, ее неделимости и неразрушимости774. К тому же, невозможно определить, от кого именно рождается душа: происходит ли она от души отца, от души матери или от обоих родителей? Законы духовного мира нам неизвестны, и образ происхождения одной души от другой определить мы не можем.
;;;Возможно, две рассматриваемые гипотезы не противоречат друг другу, а напротив – восполняют одна другую. Можно предположить, что душу – саму духовную природу – человек получает от родителей, так же как и тело; но личностью, неповторимой и уникальной, человек становится вследствие особого Божественного воздействия. Это и обусловливает неповторимость качественного сочетания духовных сил и способностей человека, ведь человек – это не просто повторение своих родителей или механическая комбинация свойств и качеств, которые встречались у его предков. Каждый человек – это неповторимая личность, новая форма образа Божия, новизна которой обусловлена непосредственным воздействием Бога.
2.4. Свойства человеческой души
;;;Общее определение человеческой души дает преп. Иоанн Дамаскин: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая по своей природе телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой... Душа... есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования. Она доступна изменению... со стороны воли...»775
Духовность
;;;Священное Писание говорит о духовности души. Слова «дух» и «душа» применительно к душе человеческой в Священном Писании являются взаимозаменяемыми: Дух бодр, плоть же немощна (Мк.14:38). Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак.2:26).
;;;Свв. отцы, говоря о духовности души, имеют в виду ее невещественность и ее радикальное отличие от всего телесного. Согласно блаж. Августину, душа «бестелесна, т. е. не тело, а дух»776. Преп. Анастасий Синаит учит, что душа «есть сущность тонкая, нематериальная, безвидная...»777. В том же ключе высказывались и многие другие отцы Церкви778.
;;;При этом свв. отцы отмечали, что духовность души тварная, т. е. душа может быть названа бестелесной только по сравнению с грубыми материальными телами, по сравнению же с Богом она, так же как и ангелы, является телесной779.
Самостоятельность
;;;Самостоятельность души тесно связана с духовностью, с отличием от тела. Свойство самостоятельности означает, что душа есть особая субстанция, отличная от тела, а не есть лишь некий феномен или совокупность феноменов, являющихся продуктом высшей нервной деятельности человека. Не нужно думать, что мнение о душе как форме высокоорганизованной материи появилось с возникновением диалектического материализма. Такого рода учения были известны в древности, с ними полемизировали отцы Церкви.
;;;Подробный обзор и критику античных концепций, в которых душа не рассматривается как независимая от тела субстанция, дает Немесий Эмесский780.
;;;Полемизируя с античными врачами (среди которых были широко распространены материалистические взгляды, в частности мнение о том, что человеческая душа не субстанциональна, а представляет собой нечто производное, вторичное от жизни тела), блаж. Феодорит Киррский пишет: «Надлежало бы рассудить, что и играющий на лире, если лира не настроена хорошо, не покажет на ней своего искусства, потому что слишком натянутые или ослабленные струны нарушают стройность звуков; если же иные перерваны, то музыкант через это приводится в полное бездействие... Так протекающая или неискусно устроенная ладья в ничто обращает искусство кормчего... Если болезнь коснется мозговой оболочки и зловредные пары или соки повредят мозг, тогда он, наполняясь ими, не в состоянии бывает принять в себя душевной деятельности, но уподобляется утопающему в воде и бесполезно машущему руками, ногами и всеми частями тела. Итак, благосостояние тела не составляет существа души, но при благосостоянии тела существо души обнаруживает собственную свою мудрость»781.
Разумность и сознательность
;;;Самостоятельность души проявляется прежде всего в способности самосознания, т. е. в способности отличать себя от своего тела, от окружающего мира и от содержания собственной жизни. Именно благодаря этой способности человеческой души для человека возможно такое действие, как покаяние, потому что покаяние основано на осознании человеком нетождественности самого себя и своих поступков. Именно на этой способности самосознания в Священном Писании основаны неоднократные призывы проверять самого себя: Да испытывает же себя человек (1 Кор.11:28); Испытывайте самих себя, в вере ли вы (2 Кор.13:5).
;;;Разумность выражается в способностях интуитивного и дискурсивного мышления, познания и религиозного ведения782, а также в даре слова, способности членораздельной речи. По словам преп. Анастасия Синаита, душа есть сущность мыслящая и разумная783.
Бессмертие
;;;Учение о бессмертии души тесно связано с представлением о ее простоте784. Согласно философскому тезису, усвоенному и святоотеческой традицией, то, что не слагается из различных элементов, не может разрушиться, распасться на составляющие части. В Новом Завете вера в бессмертие человеческой души выражена совершенно ясно.
;;;Что касается Ветхого Завета, то здесь такой ясности не наблюдается. Поэтому в светской библеистике распространено мнение, что Ветхий Завет и Пятикнижие Моисеево, в частности, не знали учения о бессмертии души. Действительно, в ранневетхозаветную эпоху «положительного» учения о бессмертии души не было. В Ветхом Завете учение о бессмертии души не имело такого значения, как в Завете Новом, не составляло центра религиозной жизни, не с ним были связаны основные религиозные переживания ветхозаветного человека. Бессмертие мыслилось как пребывание души в шеоле (евр. se;ol),некотором подобии греческого царства теней, где душа влачит печальное существование на грани между бытием и небытием. Тем не менее мысль о бессмертии выражена и в Ветхом Завете, и достаточно ясно. Например, в Пятикнижии Моисеевом неоднократно о смерти человека говорится как о приложении к народу своему (Быт.25:8-9, 35и др.). Таким образом, подразумевается, что существует такое место, где пребывают души людей, принадлежащих к этому народу. Ветхозаветные патриархи называли себя странниками или пришельцами на земле, тем самым как бы указывая на то, что существование человека не исчерпывается пределами земной жизни.
;;;Наконец, в Ветхом Завете, в том числе и у Моисея, Бог называется Богом Авраама, Исаака и Иакова, причем называется уже после того, как все эти патриархи умерли. Слова Спасителя: Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф.22:32) – означают, что патриархи не исчезли бесследно и у Бога они продолжают существовать. Наиболее явным образом вера в бессмертие души в Пятикнижии выражена в словах патриарха Иакова, сказанных им, после того как он узнал о смерти Иосифа: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт.37:35)785. У последующих ветхозаветных авторов вера в бессмертие, в сохранение бытия человеческой души по смерти также несомненна. Царь Саул хочет вызвать дух пророка Самуила (1 Цар.28); в Книге Притчей говорится: Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов (Притч.21:16). Можно привести другие места, например Ис.38или Пс.88:48-49. В некоторых словах Ветхого Завета можно уловить намеки на неодинаковость посмертного воздаяния, например Пс.48:11-16.
Свобода
;;;О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны, о свободе формальной, или психологической, а с другой стороны, о свободе нравственной, или духовной. Первый вид свободы можно назвать «свободой выбора», она связана с избирательной (гномической)786 волей человека (способностью самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т. е. одни желания избирать, а другие отвергать)787. Формальная, или психологическая, свобода – это способность направлять свою волю, деятельность на те или другие предметы, отдавать предпочтение тем или другим побуждениям к деятельности. На этой способности человека основаны многие заповеди Священного Писания. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло (Втор.30:15). У пророка Исаии говорится о необходимости делать выбор между этими предложенными началами. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли. Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис.1:19-20). Эта формальная свобода сохраняется у человека и после грехопадения.
;;;Однако, вопреки распространенному мнению, формальная свобода вовсе не является признаком совершенства. Скорее наоборот, она свидетельствует о некотором несовершенстве. Например, Бог, будучи абсолютно свободным Существом, не имеет избирательной воли, т. к. не имеет потребности выбирать из различных возможностей. Любой выбор всегда связан с некоторым несовершенством: незнанием, сомнением, колебанием, а Бог всегда в совершенстве знает Свои цели и средства их достижения. Поэтому Бог свободен в том смысле, что всегда является таким, каким хочет быть, и всегда действует таким образом, каким желает; ничто Ему не препятствует, никакая необходимость над Ним не тяготеет. Такая свобода называется свободой нравственной, или духовной.
;;;Сама по себе способность выбора еще не делает человека свободным, потому что желания человека и его возможности не всегда совпадают. Человек часто желает того, что не может осуществить, и, наоборот, нередко вынужден делать то, чего делать не хочет. Наиболее ярко в Священном Писании эта мысль выражена в Рим.7:19: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Поэтому путь к подлинной свободе лежит через освобождение от греха и от власти природной ограниченности. О необходимости стремиться к такой свободе Господь говорит в Новом Завете: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31-32); Всякий, делающий грех, есть раб греха... Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин.8:34, 36). Ап. Павел говорит: Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим.8:2) – и восклицает: Где дух Господень, там свобода! (2 Кор.3:17). Иными словами, через причастие Божеству, через соединение с Богом человек приобщается к той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает подлинную свободу.
2.5. Отличие души человеческой от душ животных
;;;Главное отличие человеческой души от душ животных заключается в том, что человеческая душа способна существовать без тела. Будучи соединена с телом в единую ипостась, она тем не менее обладает свободой по отношению к собственному телу, имеет свою особую, отличную от жизни тела, жизнь. В то же время у животных жизнь души сводится преимущественно к жизни тела, к одушевлению его и управлению им. И хотя у высших животных можно наблюдать некоторые зачатки эмоциональной и разумной жизни, тем не менее ни одно из них не обладает такими существенными для человеческой души свойствами, как способность самосознания и свобода788. Иными словами, у животных, в отличие от людей, способ существования не является личностным.
;;;Священное Писание прямо не говорит ни о смертности, ни о бессмертии душ животных. Мнение о том, что души животных смертны, основывается на святоотеческом учении, на согласии отцов по данному вопросу. Никто из свв. отцов не утверждал бессмертия душ животных, а некоторые прямо говорили об их смертности. Свят. Григорий Палама, например, писал: «Душа каждого из неразумных живых существ есть жизнь тела, ею одушевленного, и имеющего эту жизнь не по сущности, но в действии, как жизнь в отношении другого, но не саму по себе. Эта душа ничего другого не может видеть, кроме действия тела; поэтому при разложении тела по необходимости распадается вместе с телом и она. Она не менее смертная душа своего тела, и посему все, что оно есть, обращено к смертному и считается смертным; потому и душа умирает вместе с смертным телом»789.
Глава 3. Образ и подобие Божие в человеке
3.1. Общее понятие об образе Божием в человеке
;;;Античные философы именовали человека термином «микрокосм», т. е. малый мир, малый космос, который заключает в себе все элементы мироздания. Вслед за ними свят. Григорий Нисский также говорил, что человек – это некий малый мир (;;;;;; ;;;;;;), содержащий в себе те же стихии, которыми наполнена вселенная, и объединяющий собою всякий род жизни790.
;;;В то же время у свв. отцов отношение к самому термину «микрокосм» было отличным от того, какое имело место в античности. Для древних авторов это – гордое наименование, в котором они видят залог величия человека, тогда как у отцов Церкви нередко встречается ироническое отношение к этому термину. Свят. Григорий Нисский замечает: «Те, кто думал возвысить человеческую природу этим велеречивым наименованием, не заметили, что одновременно наградили человека отличиями (идиомами) комара и мыши»791. Для отцов Церкви во взгляде на человека характерна обратная перспектива в сравнении с той, которая наблюдается у языческих мудрецов. Если для последних величие человека заключается в том, что роднит его с мирозданием, поскольку сам космос мыслится как божественное начало, то отцы Церкви усматривают величие человека в том, что выделяет человека из мира, отличает от него. А выделяет его, по учению свв. отцов, образ сотворения: человек сотворен по образу Божию.
;;;О сотворении человека по образу Божию говорится в Священном Писании (см.: Быт.1:26-27, 9:6). О том, как следует понимать богообразность, в святоотеческих текстах содержится широкий спектр мнений792.
;;;Свв. отцы согласны в том, что, в общем, образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Например, Бог есть абсолютный разум – человек тоже есть существо разумное793. Бог есть Существо духовное – человек также имеет в себе духовную составляющую – душу794. Бог вечен – отражением вечности в человеке является бессмертие795. Бог является Творцом – человек также обладает творческими способностями796, хотя в отличие от Бога творит не из ничего, а из подручного материала. Бог царствует над всем миром – и человек также наделен царским достоинством, призван владычествовать над Вселенной797.
;;;Некоторые из свв. отцов усматривали богообразность человека в том, что он отображает в своей духовной структуре внутритроичную жизнь Бога798.
;;;Кроме того, древнехристианские писатели не всегда ограничивали богообразность человека только его душой, распространяя это понятие и на телесный состав человека799.
3.2. Подобие Божие, соотношение между образом и подобием
;;;В Священном Писании говорится, что человек сотворен не только по образу, но также и по подобию Божию (см.: Быт.1:26; Иак.3:9).
;;;Некоторые свв. отцы не делали различия между образом и подобием. В частности, на тождественности этих терминов настаивали святители Афанасий и Кирилл Александрийские800. В русской богословской традиции такого мнения придерживался свят. Филарет Московский, который, ссылаясь на еврейский текст Библии, показывал, что понятия образа и подобия нередко являются в Священном Писании взаимозаменяемыми801.
;;;Большинство древних христианских писателей начиная со времени Оригена и современных православных богословов проводят достаточно четкое различие между понятиями образа и подобия. Например, свят. Василий Великий обращает внимание на тот факт, что в Быт.1сказано о намерении Бога сотворить человека по образу Нашему и по подобию Нашему, а в следующем стихе говорится: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его, т. е. о подобии 27-й стих умалчивает802.
;;;Понятия «образ» и «подобие» тесным образом связаны между собой, их нельзя рассматривать как некоторые раздельные, внешние по отношению друг к другу, величины, поскольку одно неизбежно предполагает другое и не может быть понято в отрыве от него.
;;;Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, который можно определить как способность быть причастником Божественной жизни, участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого дара в жизни человека и та мера, в какой данная способность реализуется. Согласно преп. Иоанну Дамаскину, «выражение «по образу» указывает на способность ума и свободу, тогда как выражение «по подобию» означает уподобление Богу в добродетели, насколько это возможно для человека»803.
;;;Эта же мысль ясно излагается и преп. Максимом Исповедником: «Бог, приводя в бытие духовную разумную сущность, по высочайшей благости Своей, сообщил ей четыре Божественных свойства: бытие, приснобытие, благость и премудрость. Первые два свойства Бог даровал сущности, а два других – способности воли; то есть сущности Он даровал бытие и приснобытие, а способности воли – благость и премудрость, чтобы по причастию тварь стала тем, чем Он есть по существу. Поэтому и говорится, что человек создан «по образу и подобию Божию». «По образу» – как сущий образ Сущего и как присносущий образ Присносущего: хотя он и не безначален, но зато бесконечен. «По подобию» – как благой, подобие Благого и, как премудрый, подобие Премудрого, будучи по благодати тем, чем Бог является по природе. Всякое разумное естество – по образу Божиему, но только одни благие и мудрые – по подобию Его»804. Иными словами, человек как существо богообразное может по благодати стать всем, чем Бог является по природе.
;;;Из приведенных выше рассуждений преп. Максима Исповедника можно сделать вывод, что «образ» и «подобие» – это неразрывно связанные между собой аспекты двуединого понятия. Образ Божий есть то, что человеку дано: каждый человек, приходящий в мир, имеет образ Божий. Подобие же, напротив, есть некоторая заданность, задача, которая стоит перед человеком и которую он должен решать в течение всей своей жизни. Черты образа Божия относятся к сущности человека, это есть существенные свойства человеческой природы, в то время как черты подобия Божия раскрываются в результате направленности человеческой воли к добру. Чертами образа Божия обладают практически все люди, в то время как черты подобия Божия раскрывают далеко не все. Образ Божий в человеке неистребим, тогда как подобие человек может совершенно утратить. По словам свят. Григория Паламы, «после прародительского греха... утратив жизнь по божественному подобию, мы не потеряли житие по образу Его»805.
;;;Однако, несмотря на эти различия, можно говорить об образе и подобии как о двуедином понятии. Ведь богообразность потенциально заключает в себе богоподобие, а подобие Божие есть не что иное, как раскрытие образа Божия в жизни конкретного человека. Именно поэтому в Священном Писании и в творениях свв. отцов эти термины иногда могут быть взаимозаменяемы без ущерба для их смысла.
3.3. Персоналистическое понимание образа Божия в современном православном богословии
;;;Как отмечает протопресв. Иоанн Мейендорф, «при толковании Быт.1:26-27 не существует «согласия отцов» (consensus patrum)»806. Действительно, за многие века святоотеческая традиция не выработала общепринятого формального определения образа Божия в человеке. Прот. Василий Зеньковский с некоторым удивлением констатирует, что «за вычетом нескольких общепризнанных толкований, святоотеческое учение об образе Божием до такой степени разноречиво, что приходится удивляться, что по такому существенному пункту в церковном сознании не достигнуто единомыслие»807.
;;;Более того, некоторые отцы прямо говорят о невозможности такого определения вообще. Так, свят. Епифаний Кипрский (IVв.) писал: «Мы не отрицаем, что все люди сотворены по образу Божию; а как это по образу, мы того не исследуем. Ибо ни тело не мыслим созданным по образу, ни душу, ни ум, ни добродетель; потому что многое препятствует мне говорить это; но не говорим также и того, чтобы тело не было создано по образу или душа... Итак, человеку принадлежит создание по образу, но как, это знает только сам Бог»808. Тем самым свят. Епифаний признает, что человек сотворен по образу Божию, но в то же время считает невозможным дать определение этого понятия. В такой позиции нет ничего удивительного: апофатическая антропология является естественным следствием апофатического богословия. По замечанию прот. Георгия Флоровского, «образ Божий в человеке онтологически неопределим – иначе и быть не может, по непостижимости естества Отображенного...»809.
;;;В том же ключе, что и Кипрский святитель, рассуждает и свят. Григорий Нисский: «Бог по природе Своей есть все то объемлемое мыслию Благо, какое только есть вообще... Совершенный вид благости состоит в том, чтобы привести человека из небытия в бытие и сделать его нескудным в благах. А поскольку велик подробный перечень благ, то его нелегко объять числом. Потому Слово гласом Своим совокупно обозначило все это, говоря, что человек создан по образу Божию. Это ведь все равно что сказать, что человек сотворен по природе причастником всякого блага. Если Бог – полнота благ, а тот – Его образ, то образ в том и имеет подобие Первообразу, чтобы быть исполненным всякого блага»810.
;;;Комментируя эти слова свят. Григория, В. Н. Лосский пишет: «Образ Божий в человеке, поскольку он – образ совершенный, постольку он, по святому Григорию Нисскому, и образ непознаваемый, ибо, отражая полноту своего Первообраза, он должен также обладать и Его непознаваемостью. Поэтому мы и и не можем определить, в чем состоит в человеке образ Божий. Мы не можем постигнуть этого иначе, как только прибегая к идее сопричастности бесконечной благости Божией»811.
;;;Исходя из идеи неопределимости образа Божия, современные православные богословы настаивают на невозможности определить образ Божий через те или иные характеристики человеческой природы. Согласно В. Н. Лосскому, «сообразность Богу не относится к какому-то одному элементу человеческого состава, но ко всей человеческой природе в ее целом»812, «образ не может быть объективирован, так сказать «натурализован», превращен в атрибут какой-либо одной только части человеческого существа»813. «Нельзя свести богообразность человека к одной определенной черте», – замечает прот. Георгий Флоровский814.
;;;По словам свящ. Владимира Шмалия, «трансцендентность образа Божия в человеке по отношению к природе подразумевает, что образ Божий не может являться частью природы или элементом природного состава. Выделение отдельных элементов человеческой природы или аспектов человеческого существования как наиболее соответствующих образу, будь то ум, дух, свобода, бессмертие, царственное достоинство, способность самоопределения, творческие возможности, условно. Все эти составляющие, как свидетельствуют святые отцы, отражают образ Божий в человеке, но не исчерпывают»815.
;;;Когда отцы Церкви говорят, что человек создан по образу Божию, то имеют в виду его способность некоторым образом отражать совершенство Творца. Но разве мир в целом не отражает совершенство Творца, разве эти совершенства отражаются только в природе человеческой? Вопрос риторический. Однако очевидно, что человек все же отражает Божественное совершенство особым образом. На это различие указывает, например, свят. Филарет Московский, когда замечает, что вся тварь показывает нам следы Творца, но это только как бы задняя Божия, а образ лица Божия находится только в человеке816. Эту особенность человеческого бытия отмечает и протопресв. Иоанн Мейендорф: «Все существует, причаствуя Единому Сущему, но у человека – особый образ участия в Боге, отличный от пути всей прочей твари: он приобщается Богу свободно, потому что несет в себе образ Творца.»817.
;;;Размышляя о человеческой богообразности, некоторые современные православные богословы обращают внимание на то, что человек не тождественен своей собственной природе. Так же как в Боге Божественные Лица (Ипостаси) не являются частью природы, не сводятся к ней, но заключают ее в Себе, так и каждый человек есть не только природа (что), но и несводимая к своей природе личность (кто)818.
;;;«Различение между личностью и природой, – заявляет свящ. Владимир Шмалий, – воспроизводит в человечестве строй Божественной жизни, выраженный Троичным догматом. Человеческая личность, созданная по образу Божественной личности, не часть существа человеческого, подобно тому как Лица Пресвятой Троицы не части Существа Божественного»819.
;;;Тем самым в современном православном богословии предпринимается попытка связать образ Божий с понятием человеческой личности820, а не с теми или иными свойствами человеческой природы, через которые богообразность проявляется, но при этом ими не исчерпывается.
;;;По мнению В. Н. Лосского, «человек, как и Бог, существо личное, а не слепая природа. В этом характер Божественного образа в нем»821, «то, что соответствует в нас образу Божию, не есть часть нашей природы, а наша личность, которая заключает в себе природу»822. Аналогичное рассуждение встречается и у X. Яннараса: «В письменной традиции Божественного Откровения, в Священном Писании Церкви, утверждается личностное существование Бога, а также создание человека по образу Божию. Другими словами, человек тоже существует как личность, хотя и обладает тварной природой. Эта первичная связь между Богом и человеком, устанавливающая самый модус человеческого бытия, отражена на первых страницах Ветхого Завета...»823
;;;В. Н. Лосский особо акцентирует мысль о том, что богообразность немыслима без личных отношений между Богом и человеком: «Как образ Божий, человек – существо личностное, стоящее перед Богом. Бог обращается к нему как к личности, и человек ему отвечает»824, «можно сказать, что сообразность есть отмечающая природу Божественная печать, которая создает личное отношение к Богу, отношение для каждого человеческого существа «уникальное"»825.
;;;По мнению современных православных богословов, именно несводимость человека как личности к собственной природе и, следовательно, свобода по отношению к ней делают возможным для человека достижение богоподобия: «Как сотворенный по образу Божию, человек является существом личностным. Он – личность, которая не должна определяться своей природой, но сама может определять природу, уподобляя ее своему Божественному Первообразу»826. По словам свящ. Владимира Шмалия, «образ Божий исполняется в человеке в непрестанном восхождении к Первообразу, в обожении, на пути соединения с Богом, пути, на котором человек превосходит свою природную обусловленность, являя трансцендентность заложенного в нем образа Божия по отношению к своей собственной природе»827.
;;;Тем самым современные богословы хотят показать, что человек в своем бытии принципиально отличен от всех прочих тварей, например бессловесных животных. Последние полностью детерминированы своей природой и неспособны изменить способ ее существования, они не могут стать ни выше, ни ниже своего естества. Человек же, будучи несводимым к своей природе и потому свободный по отношению к ней, может изменять способ ее существования. С одной стороны, он способен достигать богоподобия, а с другой – может навязать своей природе противоестественный способ существования вплоть до уподобления демонам.
;;;Несмотря на то что современные богословы часто сближают понятия «образ Божий» и «личность», тем не менее они не говорят об их тождественности. Действительно, образ Божий не есть сам человек, не есть сама несводимая к природе человеческая личность. Образ Божий – это то, что делает человека личностью, т. е. особый, уникальный в этом мире образ бытия, представляющий собой высочайший дар Бога человеку, без которого невозможно проявление черт богообразности и богоподобия в человеческой природе. Таким образом, между рассматриваемыми понятиями имеет место причинно-следственное отношение: человек есть богообразная личность, в силу того что является носителем образа Божия.
;;;Персоналистическое понимание человека и его богообразности открывает интересные перспективы для исследования феномена человека не только в богословии, но и в других гуманитарных науках828.
Глава 4. Назначение человека
;;;Методологически в этом вопросе можно выделить три аспекта: назначение человека по отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему творению.
4.1. Назначение человека по отношению к Богу
;;;О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел: От одной крови Он [Бог] произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян.17:26-27). Свят. Иоанн Златоуст следующим образом комментирует этот стих: «Это значит, что Бог не только дал нам жизнь и дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, чрез что мы можем найти и достигнуть Его»829.
;;;Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. Назначение человека по отношению к Богу мало отличается от назначения по отношению к Богу мира бесплотных духов.
4.2. Назначение человека по отношению к самому себе
;;;Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия, т. е. теснейшего соединения с Богом, причастия Божественному естеству, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница – в акцентах.
;;;Когда говорится о назначении человека по отношению к Богу, то имеется в виду сама цель человеческой жизни, выражающаяся в познании Бога и соединении с Ним. А когда речь идет о назначении человека по отношении к самому себе, то имеется в виду подвиг веры, к которому призван человек, для того чтобы этой цели достичь. Священное Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного (Мф.5:16); Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф.5:48).
;;;В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин.4:16). Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор.2:9). Это возрастание в любви невозможно без любви людей между собой, без любви к ближнему. По словам апостола Иоанна Богослова, кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин.4:20-21).
4.3. Назначение человека по отношению к остальному творению
;;;Из Божественного Откровения известно, что человек, созданный после прочих тварей, был введен Богом в мир, для того чтобы владычествовать над всем сотворенным (см.: Быт.1:28), а также возделывать и хранить его (см.: Быт.2:15). Таким образом, в отношении мира человек предназначен прежде всего к тому, чтобы быть в нем заботливым хозяином и управителем. Однако назначение человека не ограничивается только такими «хозяйственными» функциями.
;;;Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Ап. Павел говорит, что в конце времен будет Бог все во всем (1 Кор.15:28). Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось к этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Но приобщение тварной природы к жизни Божества не может быть следствием необходимости, оно совершается свободно. Единственным в видимом мире тварным существом, которое способно реализовать свою жизнь как свободу, является человек.
;;;X. Яннарас отмечает, что «между тем, чем мир является актуально, и тем, чем он призван быть, стоит человеческая свобода, которая только и может преодолеть разрыв между существованием мира и целью этого существования»830. «На пути своего соединения с Богом, – говорит В. Н. Лосский, – человек не отстраняет от себя тварного, но собирает в своей любви весь космос... чтобы был он в конце преображен благодатью»831.
;;;Для того чтобы человек мог исполнить эту миссию, он, по замыслу Творца, представляет собой «смесь... умственного и чувственного»832 и является тем самым «связью между видимой и невидимой природою»833.
;;;Священное Писание и свв. отцы видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели. Человек занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать, только через человека может совершиться обожение всей твари.
;;;Ап. Павел говорит, что тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим.8:19-22).
;;;По слову свят. Григория Нисского, человек для того и был создан двусоставным, «чтобы земное сопревознеслось с Божественным и, через срастворение дольнего естества с естеством надмирным, единая некая благодать равночестно проходила по всей твари»834.
;;;Наиболее подробно вопрос об отношении человека к остальному творению рассматривается преп. Максимом Исповедником, усматривающим в мироздании пять основных разделений: разделение между тварным и нетварным, разделение тварного бытия на чувственное и сверхчувственное, разделение чувственной природы на небо и землю, разделение земли на рай и остальные области, разделение человека на мужской и женский пол835.
;;;Согласно преп. Максиму, человек был призван сначала в себе самом воссоединить всю совокупность тварного бытия: бесстрастной жизнью преодолеть разделение на два пола, в силу постоянного общения с Богом превратить в рай всю землю, соединить небо и землю, чувственное и сверхчувственное. Затем человек, совершенно соединившись с Богом, должен был сообщить обожение и всей твари836. Преп. Максим писал: «Да приидет воедино многое, отстоящее одно от другого по природе, тяготея друг к другу вокруг единой природы человека, и будет Сам Бог все во всем (1 Кор.15:28)... Таковым и для этого появился человек»837.
;;;В. Н. Лосский, размышляя над словами преп. Максима, пишет: «Не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю Вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, т. е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом свершилось бы обожение человека и всего тварного мира»838.
;;;Однако Адам не сумел исполнить свое предназначение, и потому замысел Божий о человеке и всем творении исполнился во Христе839. Воплотившийся Сын Божий по Своему человечеству преодолел в Самом Себе все пять основных разделений, и в Его Ипостаси совершилось соединение тварного и нетварного840. В эсхатологической перспективе уже совершившееся во Христе обожение человеческой природы осуществится «совершенным образом в достойных» и во всем творении841.
Глава 5. Состояние человека до грехопадения
5.1. Совершенство человеческой природы до грехопадения
;;;Восточным отцам чуждо представление о человеческой природе как о чем-то статическом и самодостаточном. Напротив, для них характерно динамичное представление о человеке. Будучи создан Богом, человек не есть некая постоянная величина, он призван к совершенству: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф.5:48).
;;;Таким образом, если и говорится, что человек был создан совершенным, отсюда еще не следует, что первозданное состояние человека совпадало с его конечным назначением. По словам преп. Иоанна Дамаскина, Бог «сотворил его (человека)... превращающимся в Бога по причастию к Божественному озарению...»842, т. е. устремленным к единению с Богом. Таким образом, первозданный человек не был всецело обоженным.
;;;Как в таком случае понимать слово «совершенный»? В чем заключалось совершенство человеческой природы, если человек еще не соответствовал тому назначению, для которого был создан, если он еще не достиг цели своего бытия?
;;;В Священном Писании говорится: ...и я нашел, что Бог сотворил человека правым... (Еккл.7:29), т. е. человек со всеми силами и способностями своей природы вполне соответствовал тому назначению, которое было предначертано ему Творцом. В нем не было никаких признаков противления добру. Более всего совершенство его природы выражалось в способности приобщаться Богу, участвовать в Божественной жизни.
;;;Природа и благодать в православном богословии не противопоставляются, а предполагают одна другую843. Благодать, или, говоря языком Библии, дыхание жизни, изначально присутствовала в человеке и сообщала ему способность к дальнейшему усвоению обоживающей Божественной энергии. И по душе и по телу человек пребывал в благодатном состоянии. Все его силы: и разум, и воля, и сердце – находились на высокой степени совершенства, которая несоизмерима с состоянием этих способностей после падения.
;;;Свят. Иоанн Златоуст писал, что Адам «одарен был великой мудростью», проявление этой мудрости он усматривал в наречении Адамом имен животных, что, по мнению святителя, предполагало глубокое знание о самой природе наименованных живых существ844.
;;;Воля человека характеризовалась нравственной свободой. Нравственная свобода первозданного человека означает не только отсутствие в нем греховных расположений, но также и обладание положительно добрым направлением воли845. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом. Согласно свят. Василию Великому, в раю человеку были не нужны никакие одежды, поскольку они только отвлекали бы его от устремления к Богу846.
;;;По мнению свят. Григория Нисского, человек до грехопадения проводил жизнь ангельскую и был равночестен с ангелами847. Отсюда следует заключить, что и отношение человека к Богу до грехопадения было подобно отношению к Нему ангелов, т. е. это было отношение всецелого и радостного послушания, в основе которого лежала любовь человека к своему Создателю.
;;;Сердце человека не знало порочных движений, чувств и не волновалось действием страстей. В Священном Писании сказано, что были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились (Быт.2:25). Комментируя эти слова, преп. Иоанн Дамаскин говорит, что «это есть вершина бесстрастия»848.
;;;Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от немощей, болезней849 и разрушительного воздействия внешних стихий, было облечено крепостью (Ис.51:9). Устроение человеческой природы было строго иерархично: тело пребывало в послушании душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу.
5.2. Попечение Божие о человеке до грехопадения
;;;Совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться и совершенствоваться путем собственной деятельности. В богоподобной и безгрешной природе ему была дарована способность к постепенному и нескончаемому совершенству. Иными словами, человек был сотворен обоживающимся, способным к принятию все большей благодати, что подразумевает соработничество, синергию Бога и человека. Поскольку достижение человеком цели своего бытия зависит не только от его собственных усилий, но и от Божественной благодати, человек изначально нуждался в Божественном содействии, или в промышлении, чтобы богоподобные задатки его природы могли раскрыться. В чем конкретно состояло промышление Божие о первых людях?

1. Прежде всего, как говорит Библия, взял Господь Бог человека... и поселил его в саду Едемском (Быт.2:15). Человек изначально был выделен из окружающего мира, на земле было создано для него «специальное место жительства» – Едемский сад. У свв. отцов встречаются различные мнения относительно того, что представлял собой рай. Некоторые отцы понимали его чувственно-телесным образом, другие считали, что рай есть, прежде всего, состояние души (духа) человека. Преп. Иоанн Дамаскин пытается объединить оба понимания: «Некоторые представляли себе рай чувственным850, другие – духовным851. Но мне кажется, что как человек создан был чувственным и вместе духовным, так и священнейший его удел был и чувственным и духовным. Телом человек водворялся в божественной и прекрасной стране, а душой жил в несравненно высшем и прекраснейшем месте и имел своим домом и светлой ризой Бога»852. Кроме того, что Бог создал рай и поместил туда человека, Он насадил в раю всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи. Таким образом, райская растительность служила человеку для удовлетворения его потребности в пище, а также потребностей эстетических (см.: Быт.2:8-9).
2. Для укрепления сил душевных и телесных Бог заповедал Адаму возделывать и хранить рай (Быт.2:15). Это – заповедь труда.
3. Согласно Быт.2:19, Бог привел к Адаму всех животных и смотрел, каким образом Адам наречет их. Это действие можно рассматривать как имеющее своей целью развитие самосознания и мыслительных способностей, дара слова, а также утвердить в человеке сознание царственного преимущества над всеми земными существами. Создав животных, Бог предоставляет человеку, Своему совершеннейшему творению, дать им имена и тем самым как бы завершить их сотворение.
4. Человеку было даровано особое древо жизни (см.: Быт.2:9).
;;;В «Пространном катихизисе» говорится, что «питаясь плодами его (древа жизни), человек и телом был бы безболезнен, и бессмертен»853. Священное Писание конкретно не говорит, что это было за древо, но оно таинственным образом давало человеку жизнь.
;;;Преп. Иоанн Дамаскин писал: «Что же касается древа жизни, то оно было или деревом, имевшим силу подавать жизнь, или деревом, от которого могли питаться только достойные жизни и не подлежащие смерти... Под древом жизни можно разуметь также то величайшее познание, которое мы черпаем из рассмотрения всего чувственного, и тот путь, которым мы чрез это познание восходим к Родоначальнику, Творцу и Причине всего существующего»854.
;;;Посредством вкушения плодов с этого дерева осуществлялась полнота общения человека с Богом, иными словами, осуществлялось причастие Божественной жизни. Через древо жизни человек вкушал «сладость божественного общения» и тем самым имел в себе «жизнь, не прерываемую смертию»855.
;;;Некоторые из свв. отцов полагали, что райское древо жизни являлось прообразом таинства святой Евхаристии856.

5. Запрет вкушать от древа познания добра и зла (см.: Быт.2:17) – заповедь поста и послушания. Эта заповедь была необходима для укрепления воли и нравственного развития человека. Было необходимо утвердить человека в сознательном повиновении воле Божией, без чего и самое его совершенствование было невозможно. Эта заповедь имела целью испытание нравственной свободы с целью решительного утверждения ее в добре. По преп. Иоанну Дамаскину, «древо познания должно было служить некоторым испытанием и искушением для человека и упражнением его послушания и непослушания»857.
;;;В святоотеческой экзегезе существуют различные толкования этого библейского образа. Представители Антиохийской школы, стремившиеся к буквальному понимания библейского текста, склонялись к тому, что это было обыкновенное дерево, названное так не потому, что имело какую-то особую силу сообщать знание о добре и зле, а потому, что через отношение к этому древу первые люди опытно узнали различие между добром и злом, которое есть нарушение воли Божией. Говоря о древе познания добра и зла, блаж. Феодорит Киррский отмечает, что это – обыкновенное растение, а названо таким образом только потому, что послужило орудием к познанию греха858.
;;;Сторонники аллегорической экзегезы предлагали несколько вариантов толкования. Для свят. Григория Богослова древо познания означает созерцание божественных тайн. Оно «было хорошо для употребляющих его благовременно (потому что древо сие... было созерцание, к которому безопасно могут приступать только опытно усовершившиеся), но не хорошо для простых еще и для неумеренных в своем желании; подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока»859.
;;;Некоторые толкователи полагали, что под древом познания добра и зла следует понимать способность самопознания. Согласно Немесию Эмесскому, т. к. «человеку не следовало прежде известной степени совершенствования знать свою природу, то Бог запретил ему вкушать от древа познания... плод, вкушение которого сообщало знание собственной (своей) природы. Бог не хотел, чтобы человек, прежде известной степени совершенствования, познал собственную природу...»860. Также и по преп. Иоанну Дамаскину, «древо познания добра и зла есть... познание собственной природы. Это познание, из себя самого раскрывая величие Творца, прекрасно для совершенных... Но не хорошо оно для тех, которые еще неопытны и подвержены сладострастным влечениям»861.
;;;Преп. Максим Исповедник считал, что древо жизни и древо познания добра и зла суть две стороны единого образа, которые могут быть правильно поняты только в единстве: «Древо жизни, как мудрость, обладает величайшим отличием от древа познания добра и зла, которое не есть мудрость... Мудрости свойственны ум и разум, а состоянию, противоположному мудрости, свойственны неразумие и чувство... поскольку человек был приведен в бытие состоящим из умной души и чувственного тела... будет древо жизни... умом души, в котором и находится мудрость. Соответственно, древо познания добра и зла [тогда будет] чувством тела, в котором... происходит движение неразумия. И человек, принявший Божественную заповедь – не прикасаться к этому древу опытным и действенным путем, не сохранил ее»862.
;;;Некоторые из свв. отцов занимали по этому вопросу крайнюю апофатическую позицию. Например, преп. Анастасий Синаит полагал, что «истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви»863.
;;;Запрещая вкушение от древа познания добра и зла, Бог предупреждает первых людей о смерти, которая постигнет человека в случае, если тот нарушит заповедь послушания. Эта заповедь может быть условно названа первым заветом (союзом, договором) между Богом и человеком, где Бог и человек принимают на себя некоторые взаимные обязательства.

6. К попечению Божию о первозданном человеке следует отнести и непосредственное общение с Богом, которого человек был удостоен в раю. В Книге Бытия говорится, что уже после падения Адам и Ева услышали голос Господа Бога, ходящего в раю... (Быт.3:8). Отсюда уместно заключить, что и до грехопадения Бог неоднократно являлся первым людям и удостаивал их Своего общения, которое было для них необходимо.
5.3. Был ли Адам до грехопадения бессмертен?
;;;На основании Священного Писания можно утверждать, что человек не был создан смертным, ибо Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих (Прем.1:13). Однако отсюда еще не следует, что первозданный человек был бессмертен. Свят. Феофил Антиохийский излагает учение об отношении первозданного человека к смертности следующим образом: «Он (человек) сотворен по природе ни смертным и ни бессмертным. Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом. Если же наоборот, сотворил бы его смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил его ни смертным и ни бессмертным, но способным к тому и к другому, чтобы, если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, то получил бы от Него в награду за это бессмертие и сделался бы Богом. Если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, то сам был бы виновником своей смерти. Ибо Бог создал человека свободным и самовластным»864.
;;;По разъяснению Немесия Эмесского, «если бы изначала Бог сотворил человека смертным, то не осудил бы его на смерть после грехопадения, потому что нельзя наказывать смертностью смертного...»865. Однако человек не был смертен исключительно в силу своей причастности Богу, и «тело его, которое нуждалось в пище и питье... чрез древо жизни не допускалось до необходимости смерти и пребывало в цветущей юности...»866.
;;;Таким образом, человек «был создан бессмертным in potentia (;;;;;;;; ;;;;;;;;;)»867, т. е. Бог создал человека для нетления (Прем.2:23) и, соответственно, бессмертия, однако не сотворил его актуально бессмертным. Можно сказать, что, как существо тварное по своей природе, «человек был сотворен смертным, но – постепенно совершенствуясь – мог достигнуть бессмертия»868.
;;;Следовательно, человек не был ни необходимо смертен, ни необходимо бессмертен, но, в зависимости от направленности своей свободной воли, способен и к тому и к другому. Цель человеческой жизни состояла в том, чтобы из состояния возможности не умереть возвыситься до состояния невозможности умереть869. Иначе говоря, смертность для человека была не безусловна, а зависела от направления его свободной воли.
;;;Это обстоятельство имеет весьма важные догматические и антропологические последствия. Смерть, не будучи сотворена Богом, не является свойством человеческой природы и, следовательно, для человека неестественна. Карфагенский собор 419 г. против пелагианства своим правилом 109 постановил: «Аще кто речет, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом... не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема»870. Блаж. Августин учит: «Как известно христианам, держащимся истинно кафолической веры, даже самая смерть телесная наложена на нас не законом природы, по которому Бог никакой смерти не сотворил для человека, но в наказание за грех...»871
5.4. Различал ли Адам добро и зло до грехопадения?
;;;Если бы человек совершенно не различал до грехопадения добра и зла, то был бы безответственен, как животные, и сам грех как преслушание воле Божией не мог быть ему вменен. До грехопадения человек стремился к добру, не колеблясь в выборе между добром и злом, но это не означает, что он пребывал в состоянии блаженного младенческого неведения. Свят. Иоанн Златоуст: «Отсюда уже усматривай... свободу воли и превосходство разума его (Адама) и не говори, будто он не знал, что хорошо и что худо»872. Преп. Макарий Египетскийотмечает: «Человек... был владыкою всего, начиная от неба и до дольнего, умел различать страсти, чужд был демонам, чист от греха, или от пороков, – Божиим был подобием»873.
;;;Таким образом, свв. отцы не считали, что человек до грехопадения не знал, что такое зло. Почему же в таком случае древо, от которого было запрещено вкушать человеку, называлось древом познания добра и зла? В еврейском тексте Библии в этом месте употреблен глагол y;da;, который означает не только теоретическое, интеллектуальное познание, а опытное приобщение. Действительно, личного опыта вхождения в зло у первозданного человека до грехопадения не было. Однако способность различать то, что приближает к Богу, и то, что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, у прародителей до грехопадения была. Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. В частности, перед сотворением жены Господь сказал: Не хорошо быть человеку одному (Быт.2:18). Эти слова представляют собой глубокое определение того, что есть зло – одиночество, самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие общения.

Стихира Благовещению Пресвятой Богородицы принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» - и в форме хвалы излагать самую важную догматику. Комментируют священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ и поэт Ольга СЕДАКОВА

«Благовещение», мозаики на двух столбах Софии Киевской, ок. 1040 г.

Благовещение Пресвятой Богородицы,
великая вечерня, 1-я стихира на «Господи воззвах»:
Совет превечный
открывая Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
радуйся, земле ненасеянная;
радуйся, купино неопалимая;
радуйся, глубино неудобозримая;
радуйся, мосте, к Небесем преводяй,
и лествице высокая,
юже Иаков виде;
радуйся, Божественная стамно манны;
радуйся, разрешение клятвы;
радуйся, Адамово воззвание:
с Тобою Господь.

Греческий текст:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Перевод иером. Амвросия (Тимрота):
Совет предвечный открывая Тебе, Отроковица,
Гавриил предстал Тебе, приветствуя Тебя и возглашая:
«Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст терновый несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая взором;
радуйся мост, приводящий к небесам
и лестница высокая, которую Иаков видел;

радуйся, избавление от проклятия;
радуйся, призвание Адама ко спасению,
с Тобою Господь!»

Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ: Благая весть в центре Поста
- Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в отличие от доброй половины прочих Богородичных праздников (Рождества Богородицы, Введения во Храм, Успения и, тем более, Покрова), имеет своим основанием евангельское повествование (Лк.1:26-38). Хронологически (хотя и не литургически) с Благовещением связаны еще два праздника: Рождество Христово (через девять месяцев) и Сретение Господне (ее через сорок дней). С другой стороны, по своему содержанию к Благовещению близок еще один праздник: Похвала Пресвятой Богородицы, или Суббота Акафиста (в этом году она будет 20 апреля). В этот день читается Великий акафист, первые строфы которого как раз посвящены событию Благовещения; более того: первый кондак («Взбранной Воеводе…») и первый икос Акафиста входят в состав благовещенской службы.

Благовещение почти всегда приходится на Великий пост, но на разные его дни. В прошлом году Благовещение совпало с Лазаревой субботой, шесть лет назад - с Великой субботой, через два года оно придется на Великий вторник. В текущем же году мы празднуем Благовещение в самой середине поста - в Неделю Крестопоклонную.

Ольга СЕДАКОВА: «В православной традиции «знать» и «славить» - одно»

Замысел предвечный
открывая Тебе, юная Дева ,
Гавриил предстал,
Обнимая Тебя и говоря:

"Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст горящий и несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая для зрения;
радуйся мост, ведущий к небесам,
и лестница в воздухе, которую Иаков видел;
радуйся, Божественный сосуд с манной;

Радуйся, освобождение наше от проклятия;
радуйся, возвращение Адама,

С Тобою Господь!"

SUB SPECIE POETICAE

Эта стихира принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Литургическая поэзия раскрывается во всей своей красоте, образной и риторической, именно тогда, когда она «хвалит». Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» — и в форме хвалы излагать самые важные догматические положения. Источник этого «познающего хваления», «богословия как прославления» лежит в Псалмах и вообще в библейской поэзии. Важнейшие богословские истины — такие, как «благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» — человек узнавал не из систематических учебников и трактатов по богословию, а из вдохновенных, звучных и богато украшенных стихов. Эта энергия ветхозаветной хвалы действует в православной литургической поэзии: догматика развертывается перед нами в форме торжественного «извития (или плетения) словес» (о котором мы уже говорили), в форме пения, а не трактата. Так, положение о том, что Воплощение Слова — это откровение «превечного совета» Бога, изначальный замысела, который был у Бога «прежде веков», до сотворения мира, мы узнаем из песнопений Рождества Христова и Благовещения. Эти песнопения говорят нам и о том, что в Богородице исполняются ветхозаветные пророчества и прообразы из книг Бытия и Исхода (лестница Иакова, по которой поднимались и спускались ангелы, явление Бога в горящем кусте Моисею, переход через Красное Море, Моисеева Скиния с сосудом манны) - иначе говоря, что в Новом Завете исполняется Ветхий. Образные «тени» событий (как песнопения говорят о прообразах) становятся реальностью. Прославление и созерцание истины в песнопении совпадают (причем это касается важнейших истин Домостроительства и к Священной истории). Это очень важный момент, и о нем стоит помнить, думая об особенностях православной традиции, где в замысле «знать» и «славить» — одно. Латинская гимнография в этом отношении сильно отличается от греческой и, соответственно, славянской. Она откликается на события, дополняя их смысловыми и психологическими деталями, но непосредственно догматического созерцания в себя обычно не включает.

Другое важнейшее свойство литургической поэзии состоит в том, что, описывая и называя, она настойчиво говорит о неописуемости, невыразимости того, что хочет сказать: ведь она говорит о таинственной реальности, о чуде, перед которым разум (рассудок, во всяком случае) должен остановиться. Наша стихира говорит о вещах, непостижимых разуму: о том, что Дева становится Матерью, оставаясь Девой; о том, что задуманное до всякого времени происходит во времени; о том, что между миром бесплотным и миром вещественным («небом и землей») устанавливается лестница и прокладывается мост. Тем, что литургические песнопения хотят выразить невыразимое, обусловлены многие черты их поэтики. Например, предпочтение отрицательных — апофатических — характеристик положительным («неизъяснимая и непостижимая», «неудобозримая», «неописанное» — невместимое). Или парадоксальное соединение отрицающих друг друга слов и качеств, оксюмороны типа «черная белизна» («невеста неневестная»). И, наконец, переплетение множества очень разных образов, такое преизобилие, с которым рассудок не справляется. Незасеянная земля, несгорающий куст, непроницаемая глубина моря, лестница, мост, сосуд, наполненный манной… Как все это соединить в один образ? Можно ли это увидеть вместе в воображении?

Образность литургических песнопений решительно отличается от новой поэзии. У нее другая задача: интеллектуальная, а не изобразительная. Она не собирается удивить нас неожиданной наглядностью, как часто делает поэт Нового времени, то есть сравнить вещи по их зрительному сходству. Как, например, замечательное зрительное сближение в стихах Алексея Парщикова:
Море - свалка велосипедных рулей.

Блеск, изгибы, динамизм… Но литургической поэзии такого рода сближения ни к чему: «велосипедные рули» ничего не прибавляют к символике моря, они его не истолковывают. А вот «неопалимая купина» рядом с «неудобозримой глубиной» что-то позволяет понять. Эта поэзия работает не с вещами, а со смыслами, причем символическими смыслами, и с символами в замысле общеизвестными. Эти «развоплощенные вещи» видят «глазами ума» или «очами сердца». Все названные выше «вещи» (незасеянная нива - и связанный с ней образ Христа, «хлеба с небес», «новой манны», морская глубина, лестница и т.д.) связывает не то, что они сходны между собой, а то, каждый из них - некоторое чудесное, таиннственное явление. Верхом же («краем», по-славянски) всех чудес представлено Благовещение, известие о том, что «Бог человек бысть».

Хвала - обращенная речь. Она звучит не в третьем, а во втором лице. Эти стихи не дают «определений» Богородицы, типа: «Она есть земля незасеянная». Все уподобления обращены Κεχαιρετομενηк Ней, и каждое предваряется приветствием «Радуйся!» Это обычное для греческого языка приветствие (как наше «Здравствуй!» или латинское «Ave!», «Salut!» - «Будь здоров!» или «Shalom!» — «Мир тебе!» на иврите). Несомненно, в славянском восприятии сильнее переживается его прямой смысл - пожелание радости, а не простого приветствия при встрече. В нашей стихире таких приветствий - «хайретизмов», как их принято называть, — восемь. Шесть из них - символические образы (земля, куст и т.д.), причем сопоставленные попарно: горящий куст - морская глубина, мост — лестница. Два последних - прямые богословские утверждения о конце проклятия, тяготевшего над человеческим родом с момента грехопадения, и о спасении Адама, вызволении его из смертности.

Все эти восемь стихов вставлены внутрь одной фразы, которую в евангельском повествовании произносит Архангел Гавриил: «Радуйся… Господь с Тобою» (Лк.1, 28). Можно сказать, что вся эта сложно сплетенная образность замещает собой одно пропущенное слово - «Благодатная», Κεχαιρετομενη (в других песнопениях это слово передается как «Обрадованная», буквально: услышавшая приветствие).

Очень сходное с нашей стихирой, но обширное и сложно организованное «приветствие Богородице» мы встречаем в Акафисте «Взбранной Воеводе».