01.09.2005

УНИАТСТВО И РОССИЯ.
Краткий исторический обзор (1)

Зарождение униатства

В половине XI в., последовал полный разрыв между церквами Восточною и Западною. Вместо прежних мирных отношений, между ними установились отношения неприязненные. Но, несмотря на это, и греки, и латиняне весьма часто предпринимают попытки к соединению церквей. Однако такие попытки были непрочны, так как со стороны греков, главным образом, хлопотали о соединении церквей императоры; греческая же иepapхия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе. Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны две, сопровождавшиеся печальными последствиями для греко-восточной церкви. Это, так называемые, унии - лионская (1274 г.) и флорентийская (1439 г.). В 1261 г. латинская империя в Константинополе пала. Никейский император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 г.), при содействии генуэзцев, отнял у латинян Константинополь и восстановил Византийскую империю. Но положение восстановленной империи и ее государя было весьма. затруднительное, так как им угрожали не только внешние враги, но и внутреннее враждебное отношение народа к незаконно захватившему престол Палеологу. Поэтому немедленно же по взятии Константинополя, он вступил в сношения с папою Урбаном IV, а потом Климентом IV; посылал к ним несколько посольств с богатыми подарками и предложениями касательно соединения церквей. Впрочем, переговоры с этими папами не привели ни к каким положительным результатам, главным образом потому, что папы не доверяли Палеологу. Только с 1271 г., когда на папский престол вступил Григорий X., особенно сильно желавший соединения церквей, конечно, с подчинением Восточной церкви Западной, переговоры о соединении пошли успешней. Григорий, в ответ на предложение Палеолога предшествовавшим папам, прислал ему письмо в котором восхвалял его намерение подчиниться апостольскому престолу и приглашал на назначенный им в 1274 г. Лионский собор для окончательного решения вопроса о соединении церквей. При этом папа в числе условии соединения выставлял принятие греками латинского чтения символа с прибавлением filioque и признание главенства папы. Палеолог решился на соединение церквей на предложенных условиях, стараясь расположить к унии и греческое духовенство. Патриарх и епископы, несмотря на его убеждения, все-таки не соглашались на унии. Удалив патриарха на время в монастырь, Палеолог заготовил с единомышленными ему епископами грамоту от греческого духовенства к папе и снарядил посольство на Лионский собор, и на четвертом заседании собора была решена уния между церквами Восточною и Западною. Но дело унии слишком было непрочно. Только император с партией своих приверженцев принял ее. Все же вообще греки, и духовные и миряне, не желавшие и не искавшие унию, не хотели иметь никакого общения с римскою церковью. Со стороны православных стали раздаваться проклятия на униатов, с ними не хотели иметь никаких сношений, считали даже за осквернение прикосновение к ним и разговор с ними. Со смертью Палеолога окончилась и Лионская уния. Сын и преемник его, Андроник II (1283-1328 г.) стал решительно на сторону православных. В 1283 г. в Константинополе собран был собор, на котором осуждено было главное римское заблуждение - учение об исхождении Св. Духа и от Сына. В то же время судили и преследовали униатов. Церкви, в которых совершалось униатское богослужение, были освящены вновь, как оскверненные. Через несколько десятилетий не осталось и следов лионской унии на Востоке.

Флорентийская уния

Подобный же исход имела и уния флорентийская. К началу XV ст. Византийское правительство, по примеру прежних лет, искало помощи на Западе и, главным образом, у пап. Иоанн VI Палеолог (1425 – 1448 г.), предвидя скорое и неизбежное падение империи под оружием турок, решался для спасения ее испытать последнее средство, – под предлогом соединения церквей подчинить греко-восточную Церковь папе и за это получить помощь от западных государей. В этих видах он начал переговоры с папою Евгением IV. Папа согласился на предложение императора. Между ними условлено было составить вселенский собор из представителей греческой и латинской церквей и на нем решить соединение. Предложено было также пригласить на собор западных государей, с тем, чтобы по окончании собора, убедить их подать помощь Византийской империи. После долгих переговоров о месте собора, наконец, назначили его в Ферраре. Папа принял на свой счет проезд и содержание во время собора греческих епископов. В конце 1437 г. отправились в Феррару Иоанн Палеолог, Константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные от восточных патриархов и несколько греческих епископов. Отправился на собор даже русский митрополит Исидор, родом грек, давно уже согласившийся на унию. На первых же порах по прибытии в Феррару греческие иерархи испытали несколько оскорблений от латинян. Так, папа требовал, чтобы патриарх Иосиф, при встрече с ним, поцеловал, по латинскому обычаю, его туфлю, и только после решительного отказа со стороны Иосифа оставил свое требование. Прежде открытия собора происходили частные совещания между греческими отцами о вероисповедных разностях. На этих совещаниях со стороны греков особенно выдавались - Марк, митрополит Ефесский (он же представитель Иерусалимского патриарха), и Виссарион, митрополит Никейский. Марк Ефесский не сделал никаких уступок в пользу латинского учения. Наконец, 8 окт. 1438 г., папа, по соглашению с императором, открыл собор, хотя из западных государей никто не приехал. Главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Св. Духа и от Сына. Греческие отцы поставили этот вопрос на почву каноническую и доказывали, что латинская церковь поступила неправильно, когда внесла в Никейский символ filioque, вопреки положительному запрещению третьего Вселенского собора делать какие-либо прибавления к символу веры. Латиняне, напротив, утверждали, что латинская церковь в этом случае не ввела нового учения, а только раскрыла то, которое заключалось в символе. В такого рода спорах прошло 15 заседаний. Греческие отцы, особенно Марк Ефесский, как и прежде, оставались не уступчивыми. За это папа начал стеснять их содержанием. Между тем в Ферраре появилась чума. Под этим предлогом, папа в 1439 г. перенес собор во Флоренцию. Здесь продолжались споры о том же предмете. Только латиняне перенесли вопрос о filioque с почвы канонической на догматическую. Они доказывали, что учение об исхождении Св. Духа и от Сына правильно само в себе и подтверждали это местами из Св. Писания и древних отеческих писаний, с произвольным толкованием. Греческие отцы, с своей стороны, возражали на это, что из приводимых латинянами мест Св. Писания и отеческих творений нельзя выводить латинского учения об исхождении Св. Духа и от Сына. Иоанну Палеологу была крайне неприятна неуступчивость греческих отцов. Он стал убеждать их придти к соглашению с латинянами. Но Марк Ефесский был против этого и назвал латинян еретиками. Палеолог все-таки продолжал действовать в пользу соединения. Со своими приверженцами он составил такое изложение учения о Св. Духе: греки, признавая, что Дух Святой исходит от Отца, не отвергают, что Он исходит и от Сына. Но Марк Ефесский и другие отвергали это изложение. Латиняне, между тем, требовали полного принятия их учения о Св. Духе. Императору ничего не оставалось делать, как убеждениями и угрозами заставить греческих отцов исполнить это требование. Он так и сделал. Волей-неволей греческие отцы должны были согласиться на требование императора. Вместе с тем они согласились и на признание главенства папы. Относительно же обрядовых разностей больших споров не было; латиняне согласились одинаково допускать обряды, как латинской, так и греческой церкви.

Когда, таким образом, дело соглашения приведено было к концу, составлен был акт соединения церквей, в котором между прочим, изложено было латинское учение о Св. Духе и главенстве папы. Этот акт подписали все греческие епископы кроме Марка Ефесского и патриарха Иосифа последний в это время умер. Папа, не видя подписи Марка, откровенно сказал: «мы ничего не сделали». Все-таки акт торжественно был прочитан в соборной церкви на латинском и греческом языках и, в знак общения и соединения, греки и латиняне обнялись и поцеловались Папа на радости дал грекам корабли, и они отправились домой. По возвращении в Константинополь, Палеолог имел случай убедиться, как непрочно соединение церквей, вынужденное обстоятельствами и совершенное при посредстве разных происков и насилий.

Те же греческие епископы, которые согласились на унию во Флоренции, по приезде в Константинополь, отказались от нее, выставляя на вид то, что их там принудили согласиться на соединение с латинянами. Греческое духовенство и народ, узнав об унии, пришли в раздражение, и униатов считали за еретиков. Вокруг Марка Ефесского сгруппировались все защитники Православия. Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский были также против унии. Они составили в 1443 г. в Иерусалиме собор, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев унии. Хотя Палеолог, в видах распространения уний возводил на патриарший Константинопольский престол одного за другим приверженцев унии, но уния мало подвигалась вперед. Да и сам император, не получив с Запада ожидаемой помощи, относился холодно к делу унии.

Униатство в России

Несмотря на то, что попытки соединения с Западной Церковью на Востоке окончились неудачей, они нашли отголосок и в России. Первая попытка принадлежала митрополиту Исидору, участвовавшему на Флорентийском соборе, но она была, конечно, совершенно безплодна, так как он действовал за свой страх. Гораздо успешней вопрос об унии с Западной церковью пошел в Киевской митрополии в XVI в. Для подготовки почвы, в Вильне была открыта в 1570 г. коллегия, члены которой принимали все меры к пропаганде унии. В таком духе в 1577 г. ученым Скаргою было написано сочинение «О единстве церкви». В этом сочинении Скарга описывает безпорядки русской церкви и доказывает, что только уния может уничтожить их, а для нее православным нужно только принять учение Римской церкви и главенство папы. Вместе с тем пропаганда иезуитов находила благодарную почву и среди архиереев, которые были недовольны тяжкою зависимостью от греков. Первые серьезные попытки соединения с Западной церковью и принадлежат епископам, среди которых надо отметить Ипатия Поцея, Кирилла Луцкого, Гедеона Львовского и др. Их попытка, закончившаяся поездкой Ипатия Поцея и Терлецкого с изъявлением покорности папе (1595 г.), все-таки была неудача, так как братства и священники не признали унии и предали изменников архиереев проклятию. В следующем году 1596-м для введения унии собрался в Бресте собор, на который кроме епископов, духовенства и мирян прибыли два патриарших экзарха Никифор и Кирилл Лукарис. Собор разделился на две партии - православную и униатскую, из которых каждая вела заседания отдельно, но униаты самовольно решили вопрос об унии с Западной церковью в положительном смысле и непосредственно затем началось гонение на православие. Братства были объявлены мятежными сходками и подверглись преследованиям. У православных отбирали церкви и даже Киево-Софийский монастырь перешел к униатам. При всех, однако, усилиях поднять унию на счет православия, она очень плохо прививалась. Униаты презирались и православными, и католиками и уния нужна была Риму и Польше как переходная ступень к католичеству. И, действительно, в униатское богослужение все более и более входят католические обряды и униаты находятся под сильным давлением латинской церкви. Что касается православных, впавших в унию, то они всегда тяготились своим положением и как только по трактату вечного мира с Польшей 1686 г. Россия получила право ходатайствовать за православных жителей Польши, взоры последних не переставали обращаться к русскому правительству с надеждами на помощь. Петр Великий прямо грозил римской курии гонением на католичество у себя в России, если права православных в Польше будут пренебрегаемы по старому, но эти угрозы не имели успеха. Еще хуже было положение православных в Польше при Елизавете, которая уклонилась от содействия им, так что они даже пытались обратиться за помощью к Фридриху прусскому.

При Екатерине II православные жители Польши еще раз обратились к России за помощью. Вместе с тем вопрос о польских диссидентах рассматривался и на сейме в 1764 г. Русское население Польши было крайне недовольно унией и желало от нее скорей освободиться, при чем с особенной силой это стремление выразилось в Польской Украине, где много сделали в этом направлении епископ Гервасий Лонцевский и игумен Матронинского монастыря в Чигиринской области Мелхисидек Значко-Яворский. Но стремления диссидентов порвать с унией возбуждали еще больше фанатизм поляков, которые подвергали их всевозможным насилиям и истязаниям за веру. Не помогло православным и введение в Польшу русских войск, так как поляки представили русским народное религиозное движение, как противогосударственный крестьянский бунт и разбой, и преследования православных приняли еще более тяжелую форму. Лишь после первого раздела Польши в 1772 г. освободилась от этих преследований Белоруссия, доставшаяся России. Благодаря энергии арх. Георгия к православию присоединилось за самый короткий промежуток времени более 130000 душ. Но на окраине, оставшейся за Польшей, положение Православной Церкви вовсе не изменилось, пока в 1793-1795 годах не последовали второй и третий разделы Польши, и России не были возвращены остальные древне-русские области, кроме Галиции, доставшейся Австрии. Постепенно менялось и отношение русского правительства к униатам. Указом 1794 г. было разрешено воссоединение униатов в полной мере и к концу царствования Екатерины II число воссоединенных униатов дошло до 2 миллионов и в среде ревнителей унии возникло даже стремление к сближению ее с православием. Таков был униатский архиепископ Ираклий Лисовский (1784 - 1809). При Павле I католичество и иезуиты пользовались большим влиянием, а потому дело воссоединения униатов совсем остановилось. При Александре I только в начале его царствования продолжалось господство иезуитов, в 1815 г. он повелел их изгнать из обеих столиц, а в 1820 г. из всей России. Одновременно с падением влияния католичества, поднялось дело воссоединения униатов. В 1803 г. вышел указ, которым обращение униатов в католичество было запрещено, а в следующем году в число членов католической коллегии указано было ввести одного униатского епископа и трех униатов асессоров. В 1805 г. коллегия была разделена на два департамента, католический и униатский; председателем последнего был назначен Лисовский. Наконец в 1806 г. он был возведен в сан самостоятельного митрополита. Униатская церковь таким образом почти совсем сделалась самостоятельной. Деятельность Лисовского и одного из его преемников Красовского на митрополичьей кафедре оставила значительный след в истории униатства. Благодаря им из среды белого духовенства явились новые деятели - Иосиф Семашко, Василий Лужицкий и Антоний Зубко, которые и довели до конца начатое ими дело. В этом им помогли, кроме их дарований и энергии, и изменившиеся политические обстоятельства. С воцарением Николая I была провозглашена незыблемость православия и сам государь хорошо ознакомился с действительным положением униатской церкви. В 1828 г. открыта была особая униатская коллегия, независимая от католической. Затем последовали закрытия нескольких базилианских монастырей, подчинение всех остальных епархиальной власти и основание униатской семинарии в Жировицах. После польского восстания 1830 - 1831 г.г. лучшие базилианские монастыри были или закрыты, или переданы православным, в том числе знаменитый Почаевский монастырь. Епархии было оставлено только две - Литовская, епископом которой в 1833 г. назначен был Иосиф Семашко, и Белорусская - под управлением м. Булгака. Между тем Иосиф С. разработал общий план воссоединения униатов, состоявший в том, чтобы воссоединение с Православной Церковью единовременно было принято повсюду всем униатским духовенством. В начале 1837 г. заведывание делами униатской церкви от министерства внутренних дел переходит к обер-прокурору Св. Cинода, что подготовляло подчинение этой церкви прямо самому Синоду. Со смертью м. Булгака в 1838 г. председателем униатской коллегии делается Иосиф и подготовление воссоединения быстро заканчиваются. 12 февраля 1839 г. собор униатских архиереев и высшего духовенства, собравшийся в Полоцке, составил торжественный акт о присоединении униатской церкви к Православной. За пастырями присоединилось к православной церкви и все полуторамиллионное униатское население их епархий. После воссоединения униатов Белоруссии и Литвы уния оставалась еще в Привислинском крае, в униатской Холмской епархии. Здесь главным деятелем по подготовке воссоединения был протоиерей Маркелл Поппель. В 1873 г. государь выразил свое согласие на воссоединение. После этого в январе 1874 г. в Седлецкой губернии воссоединилось с православною церковью до 50.000 униатов, а 18 февраля в Холме собрался собор духовенства с м. Поппелем во главе и составил акт о воссоединении всей Холмской епархии. 11 мая, в день свв. Кирилла и Мефодия, последовало само торжество воссоединения. Уния осталась в силе лишь в австрийской Галиции. Так окончилась, к славе Православия, попытка соединения с Западной церковью и в России.

Послесловие
После заключения Брестского мира в 1918 г к Польше отошла часть Западной Белоруссии и Западной Украины. На этих землях снова возродилось униатство. Во время Великой Отечественной войны, по благословению римского папы, униатское духовенство, прикрываясь «борьбой с большевиками», деятельно поддерживало Гитлера. По окончании войны Сталин приказал ликвидировать организацию предателей и изменников Родины, пособников фашизма. По ходатайству Русской Православной Церкви, униатам было дано прощение, но при условии их воссоединения с Русской Православной Церковью. Так вторично уния перестала существовать и возродилась только после начала «перестройки».

Подготовка к печати, примечания, послесловие: ОПБ, с. БНК, СПб–К, 30 – 31.08.05 а.

________________________________________________________________

(1) Печатается по статье «Флорентийская уния; попытки соединения с Западной Церковью на Востоке и в России. Униаты». Полный Православный энциклопедический словарь. М.: «Возрождение», 1992, Т. 2.Репринт

(2) Византийская империя была захвачена латинянами после взятия Константинополя в 1204 г. крестоносцами. Внезапный, с целью наживы, штурм Царьграда, предпринятый по пути в Иерусалим «освободителями Гроба Господня», сопровождался ужасающим разграблением города. Историк А.Нечволодов так описывает это событие: «Рыцари, плавая в крови мирных обитателей Царьграда, позволяли себе неслыханные жестокости и святотатства. Все церкви были ими дочиста ограблены; в числе похищенных святынь были Животворящий Крест и Терновый Венец Господень, (и Плащаница Господа – С. Б.), риза Богородицы, глава Иоанна Крестителя, мощи Апостола Андрея Первозванного и великих святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста, равноапостольной царицы Елены и святого Иоанна Милостивого. В храме Святой Софии благородные рыцари собственноручно изрубили на части и разделили между собой святой престол, слитый из золота с драгоценными каменьями, в то время как распутная женщина плясала на горнем месте и пела непристойные песни. Когда латиняне творили эти неслыханные кощунства и святотатства, патриарх Иоанн, одетый в рубище, верхом на осле выехал из залитого кровью несчастного города» (А. Нечволодов. «Сказания о Русской Земле». СПб, 1913, Кн. I, Ч. II., с. 243). После этого Византийская империя была разделена на несколько княжеств. Грекам достался небольшой удел со столицей в Никее. Властолюбивый папа Инокентий III (основатель инквизиции), поспешил воспользоваться разорением Византии и ослаблением Православия и попытался подчинить себе Русскую Церковь. «Папа решил, что раз, «волею Всевышнего» «нечестивая схизма перестала существовать», он сделался главой Восточной Церкви, неожиданно достигнув того, о чем не могли мечтать его предшественники. Теперь следовало окончательно стереть следы ненавистной Греческой Церкви» (Н.Н.Воейков. Церковь, Русь, и Рим. Минск. «Лучи Софии»., с. 144 – 145). В 1207 г. он послал обращение ко всем русским князьям, где говорилось, что он более не может удерживать «своих отеческих чувств» и, призывая Русь под свое покровительство, говорит: «вот, теперь греческая империя и Церковь почти вся покорилась апостольскому седалищу и униженно приемлет от него повеления, – ужели ж не будет несообразным, если часть (т.е. Церковь Русская) не станет сообразовываться со своим целым и не последует ему?» (Н.Тальберг. История Русской Церкви. М., Изд. Сретенского монастыря, 1997, с. 75). Попытка папы успеха не имела. Русские князья, помня злодейское опустошение Царьграда, с возмущением отвергли попытку папы. Услышав, что папа мечем св. Петра покорит народы, и сделает его королем, князь Роман Волынский (Галицкий), обнажив свой меч, спросил римского легата: «таков ли меч у папы? Если такой, то он может брать им города и дарить другим. Но это противно Слову Божию: ибо иметь такой меч и сражаться им Господь запретил Петру» (Тальберг, с. 74). Здесь князь разумел слова Господа Апостолу Петру: «вложи меч в ножны… ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» (Ин. 18, 11; Мф. 26, 52). Вскоре от меча св. князя Александра погибли два крестовых похода, предпринятых с целью насильственной латинизации Руси (один завершился разгромом шведов возле Невы в 1240 г., другой – гибелью тевтонских рыцарей на Чудском озере в 1242 г.).

(3) Filioque – филиокве (лат.: «и от Сына») – латинское добавление в догмат Символа Веры об исхождении Св. Духа.

Россия – преимущественно православная страна. Но, кроме многочисленной мусульманской конфессии, малочисленных католиков и буддистов, есть в России и греко-католики. Их принято называть по-разному: униаты, византокатолики, католики византийского обряда и даже православные католики.

Греко-католицизм является плодом активной деятельности Ватикана, которому в 1596 году удалось склонить часть православных к присоединению к Римско-католической церкви на территории Речи Посполитой в соответствии с решениями Брестской унии, принятой в октябре 1596 года. Униаты сохраняли за собой право соблюдать православный религиозный обряд, но подчинялись отныне Ватикану. Униатами согласились стать далеко не все православные. Многие за это подвергались жутким преследованиям со стороны католиков. Оппозиционная борьба за православные души шла не одно столетие. Римо-католики смотрели на греко-католиков, как на своих союзников. Православные же смотрели на них, как на предателей отцовской веры. Большинство католиков византийского обряда проживало на захваченных Польшей западноукраинских землях. Но были немногочисленные общины и в России.

Право менять вероисповедание православное население Российской Империи получило с указом о веротерпимости 1905 г. К тому времени в стране уже существовали тайные религиозные объединения бывших православных, перешедших в католичество (среди них оказалась даже племянница Петра Столыпина). Указ позволил им выйти из подполья и, не таясь, совершать свои богослужения.

Уже через три года, в 1908 году, Папа Пий X предписывал общине «со всякой строгостью соблюдать греко-славянский обряд в его чистоте, не допуская ни малейшего смешения с латинским или любым другим обрядом». С тех пор греко-католическая община России жила своей скромной жизнью. Впереди её, как и представителей других религий, ожидали конфликты с атеистическими советскими властями и снятие всех религиозных запретов с развалом СССР. С тех пор по всей России разбросаны немногочисленные приходы греко-католиков – от Москвы до Сибири.

Истории известно о жестоких притеснениях, которым подвергалось православное меньшинство в католической Польше. Подробно об этом писали представители карпато-русского движения. Их многочисленные дневники и литературные произведения широко известны историкам и энтузиастам. Один из них, Денис Зубрицкий, в письме к М. Погодину, русскому историку, писал в 1845 г. о судьбе священника Любковича: «Человек этот … усердно предан православию, не хотел, в церкви поминать папы Римского, исповедовать „от Сына и пр.” Когда область вернулась под власть Австрии, священник не отказался от своих убеждений, несмотря на требования епархиального начальства. Тогда его признали слабоумным и заключили в смирительный дом, где он «уже более 20 лет отлучен от жены и детей непоколебимый в своем веровании томится». (Н. Пашаева «Очерки истории Русского Движения в Галичине XIX-XX вв.»).

Таких как Любкович было немало. Изначально большинство карпато-русских деятелей были униатами. Тогда в Галиции православных церквей практически не было. Они были либо захвачены католиками, либо переподчинены Ватикану, т.е. присоединились к унии. Приобщиться к православию было почти невозможно. Это пресекалось австрийскими властями (в те годы Галиция находилась под скипетром Австро-Венгрии). Но галицкие русофилы всё равно находили способы вернуться в лоно православной церкви, рискуя порой жизнью.

Печально, но идейными союзниками австрийского престола в преследовании православных выступали греко-католические священники, проявлявшие усердие и мало похвальное рвение на ниве борьбы с православием. Но та часть униатов, которые не желали отворачиваться от России и православия даже под нажимом Ватикана, продолжали вести пророссийскую деятельность, оставаясь при этом униатами. Не у всех из них была возможность принять православное крещение. Но эти люди выбрали единственно верный в таких случаях путь: оставаясь греко-католиками, служить Русскому делу (проповедуя любовь к русскому языку, русской культуре, русским обычаям и к самой России).

Примечателен пример польского римо-католика Ипполита Терлецкого. Разуверившись в католицизме, он принял православие и стал энергичным противником навязывания унии православному населению Галиции, призывал к очищению не только православного, но и греко-католического богослужения от латинских влияний. Своими начинаниями православный поляк Терлецкий дал импульс к очищению православия Галиции от католических напластований.

Неприятный осадок остаётся от просмотра греко-католических информационных ресурсов в глобальной сети. Среди почитаемых униатами святых там можно легко наткнуться на пособников Гитлера и прочую морально непритязательную публику. Например, митрополит Галицкий Андрей Шептицкий, представитель польского графского рода и лютый ненавистник всего русского. При нём система богословского образования претерпела ряд изменений. Отныне в семинарии принимали только тех, кто был русофобом. Сам митрополит мирволил украинским националистам, которые выступали как союзники австрийского императора в борьбе с русофильскими настроениями. Униат Шептицкий был достаточно лоялен австрийскому престолу, и во время Первой мировой войны вёл антирусскую пропаганду среди своей паствы, за что был выслан российскими властями вглубь империи. Находился в ссылке в Киеве, Новгороде, Курске, а затем в почетном (!) заключении в Спасо-Евфимиевском монастыре в Суздале.

С 1917 г. Шептицкий снова на Западной Украине. В 1941 г., на следующий же день после занятия Западной Украины гитлеровцами, Шептицкий обратился к своей пастве с поздравительным словом по этому поводу! Чуть позже он наладил контакты с палачом и нацистским прихвостнем, лидером украинских националистов Бандерой и, как глава церкви, дал согласие на борьбу бандеровцев с большевиками. В чём она заключалась, можно прочесть в архивах, где сохранились воспоминания чудом вырвавшихся из бандеровских лап пленных красноармейцев и мирных жителей.

Желая выслужится перед фюрером, Шептицкий шлёт ему поздравительное письмо: «Ваша Экселенция! Как глава Украинской греко-католической церкви, я передаю Вашей Экселенции мои сердечные поздравления по поводу овладения столицей Украины, златоглавым городом на Днепре – Киевом!.. Видим в Вас непобедимого полководца несравненной и славной Немецкой армии. Дело уничтожения и искоренения большевизма, которое Вы, фюрер Великого Немецкого Рейха, поставили себе целью в этом походе, обеспечивает Вашей Экселенции благодарность всего Христианского мира. Украинская греко-католическая церковь знает об истинном значении могучего движения Немецкого народа под Вашим руководством… Я буду молить Бога о благословении победы, которая станет гарантией длительного мира для Вашей Экселенции, Немецкой Армии и Немецкого Народа».

Когда фашистов погнали прочь, Шептицкий быстренько выслал такую же верноподданническую телеграмму Сталину. Словно флюгер, этот «святой отец» чуял, в какую сторону клонится победа. И старался быть вместе с победителями. Израильтяне утверждают, что во время оккупации Шептицкий спас множество евреев от верной гибели. Высказывались предложения наградить его званием «Праведник мира». Но праведник мира должен обнимать своей любовью весь мир, а не какой-нибудь один народ.

Шептицкий же, спасая евреев, продолжал гадить русским и тем из украинцев, кто был вместе с русскими.

Ещё один почитаемый греко-католический персонаж – кардинал Иосиф Слипый. В 1944 г. он после смерти Шептицкого принял руководство Украинской греко-католической церковью. Видимо, профашистские ужимки Шептицкого самого Слипого не очень смущали. По крайней мере, истории не известно чтобы Слипый выражал своё несогласие Шептицкому с его заигрываниями с гитлеровцами и бандеровцами. По некоторым данным, во время пребывания в советских тюрьмах (а куда ещё мог попасть закадычный коллега такого одиозного подхалима, как Шептицкий?) Иосиф Слипый отказался перейти в православие, хотя ему это предлагали не раз. Он остался верным униатом и, соответственно, верным русофобом. Кстати, в 1975 году он самовольно присвоил себе титул “патриарха”, за что подвергся порицанию со стороны Папы Римского и части униатского клира. Но на фоне дружбы с почитателем Гитлера Шептицким это были уже цветочки.

Умер Слипый, кстати, своей смертью в Риме. Его очень уважают украинские политики-националисты, и память о нём пытаются распространить на всю Украину. В Харькове в его честь была установлена мемориальная доска (по инициативе львовских политиков).

Вообще история сотрудничества греко-католической церкви с бандеровскими карателями на Западной Украине – тема обстоятельная, в одной статье которую осветить невозможно. Бандера, Шухевич и сотни прочих боевиков ОУН-УПА были греко-католиками. По сути, отряды украинских националистов, воевавших на стороне Гитлера во время ВОВ, состояли, в подавляющей большинстве, из украинских униатов. Православие они ненавидели всеми фибрами своей души. Бывший сотрудник абвера Альфонс Паулюс заявил на Нюрнбергском процессе: «Кроме групп Бандеры и Мельника, пункт абвера, а также командование абвера 202, использовали Украинскую православную церковь. В учебных лагерях генерал-губернаторства проходили подготовку и священники украинской униатской церкви, которые принимали участие в выполнении наших заданий наряду с другими украинцами… Прибыв во Львов с командой 202-Б (подгруппа II), подполковник Айкерн установил контакт с митрополитом украинской униатской церкви. Митрополит граф Шептицкий, как сообщил мне Айкерн, был настроен пронемецки, предоставил свой дом в распоряжение Айкерна для команды 202, хотя этот дом и не был конфискован немецкими воинскими властями. Резиденция митрополита находилась в монастыре во Львове. Вся команда снабжалась из запасов монастыря. Обедал митрополит, по обыкновению, вместе с Айкерном и его ближайшими сотрудниками. Позднее Айкерн как начальник команды и руководитель отдела ОСТ приказал всем подчиненным ему отрядам устанавливать связь с церковью и поддерживать её».

Как видим, на манеже одни и те же: опять митрополит Шептицкий со своими симпатиями к нацистам и целые толпы греко-католиков, побежавших служить абверу и вермахту.

Идеолог интегрального украинского национализма Дмитрий Донцов (тот самый, который утверждал, что националисты должны править тупой и ничего не соображающей массой, как упряжным скотом, и не останавливаться, если нужно выпустить из неё «немного гнилой крови») тоже души не чаял в униатстве. В своих прокламациях он агрессивно визгливо разражался гневными руладами в адрес России и русских и призывал всех украинцев стать греко-католиками. В книге «Москва и Запад» Донцов пишет: «Религия, которая сумеет углубить культурную пропасть, отделяющую нас от России, с национально-политической точки зрения очень полезна, всякая другая – вредна. И с этой очки зрения унии, католицизму принадлежит первенство».

Поставив Украину на острие цивилизаторской борьбы Запада с Востоком, он подчёркивал крайнюю важность «окциндентализации» (т.е. «озападнивания») украинской психологии и культуры, призывая к отказу от конфронтационных отношений с Польшей как ближайшим геополитическим союзником антироссийской Украины. Лучшего средства, чем греко-католицизм, для этого не придумаешь, о чём и говорил сам Донцов.

И сегодня униатская церковь на Украине промывает мозги молодым людям своей бандеровской пропагандой. Униатские капелланы заботливо опекают воинские части, где рассказывают солдатам о религиозно-политических подвигах «святого отца» Андрея (родителя главаря ОУН Степана Бандеры), «святого отца» Ивана Гринёха (капеллана дивизии СС «Галичина»), «святого отца» Андрея Мельника (походного священника УПА, погибшего в бою с Красной армией). Демонстрируются исторические видеофильмы и фотографии, где некоторые из прославляемых греко-католических священников, а также многие из их паствы, одеты в форму вермахта. Проводятся круглые столы и беседы, в ходе которых звучат призывы отказаться от «сталинского» восприятия событий 1941-1945 гг. и не поддерживать «мифы о победе в Великой Отечественной войне», поскольку победы как таковой для украинского народа, оказывается, не было.

Да и в России первыми проявили активность после развала СССР высланные на Север члены западноукраинских националистических организаций или их потомки. Будучи ярыми униатами, они взялись за открытие греко-католических приходов в Сибири и европейской части России. Паства не была многочисленной, но достаточной для функционирования униатских церквей. Вместе с западноукраинской публикой к российским униатом перекочевало, должно быть, и чувство уважения к таким нелицеприятным господам, как Шептицкий, Слипый и т.д.

Русский философ Александр Дугин как-то сказал, что править Россией должен только православный человек. Протестанты пусть правят Англией, католики – Польшей и Ватиканом. Тот, кто не православный, России понять не сможет. Для греко-католиков духовным центром притяжения неофициально служит Западная Украина со всеми сопутствующими моментами в виде русофобии и оголтелого национализма. Именно там униатство носит мощный и почти всеохватывающий характер. Именно западноукраинские униаты так же фанатичны, как польские римо-католики.

И пусть многие российские греко-католики ни разу не бывали на западноукраинских землях, духовная связь и чувство единения со своими «собратьями» у них присутствует. Связь и единение с теми, кто готов воспевать «подвиги» шептицких, слипых, гринёхов и прочих неприятных граждан, русских по крови, но людоедов по призванию.

Пётр Розживин

Табличка на грекокатолической (итало-албанской) церкви св. Афанасия в Риме с изображением ключей св. Петра и надписью на греческом языке

Грекокатолические церкви (в русской дореволюционной и советской литературе униатские церкви , униа́тство ) - восточнокатолические церкви византийской литургической традиции . Определение «грекокатолическая» позволяет отличать их от католических церквей других традиций - прежде всего от Римско-католической церкви («латинская литургическая традиция»), а также от церквей армянской, сирийской и коптской литургической традиции. Вместе с последними грекокатолические церкви принадлежат к восточнокатолическим церквям .

До 1917 года Русская православная церковь в официальных документах иногда называлась Российская Восточная Греко-Кафолическая Церковь, т.е. раньше понятия грекокафолический (грекокатолический) и православный по большому счету были синонимами. Однако чтобы размежеваться с грекокатоликами православные отказались от употребления этого термина, что повлекло за собой изменение смысла в массовом сознании, также как и с эпитетом католический (вселенский).

В узком смысле термин применяется к католическим церквям, в которых богослужение совершается по византийскому обряду на греческом языке :

В более широком смысле - также и к другим Восточным католическим церквям византийской традиции , богослужения в которых совершаются на других языках:

• Католическая церковь византийско-славянского обряда в Польше
• Хорватская грекокатолическая церковь (Крижевицкая епархия).

Грекокатолические церкви имеют различный статус:

• Албанская грекокатолическая церковь - Апостольская администратура : Албания (1628)
• Белорусская грекокатолическая церковь - никакая иерархия не установлена в настоящее время: Белоруссия (1596)
• Болгарская грекокатолическая церковь - апостольский экзархат : Болгария (1861)
• Венгерская грекокатолическая церковь - епархия и апостольский экзархат: Венгрия (1646)
• Греческая католическая церковь - два апостольских экзархата: Греция, Турция (1829)
• Итало-албанская католическая церковь - две епархии и территориальное аббатство : Италия
• Македонская грекокатолическая церковь - апостольский экзархат: Македония (1918)
• Мелькитская католическая церковь - патриархат : Сирия, Ливан, Иордания, Израиль, Иерусалим, Бразилия, США, Канада, Мексика, Ирак, Египет и Судан, Кувейт, Австралия, Венесуэла, Аргентина (1726)
• Российская грекокатолическая церковь - два апостольских экзархата , в настоящее время без иерарха : Россия (1917), Китай (1928); в настоящее время приблизительно 20 округов и общин рассеяны во всем мире, включая пять в России непосредственно, отвечая епископам другой юрисдикции.
• Румынская грекокатолическая церковь - верховное архиепископство : Румыния, Соединенные Штаты Америки (1697)
• Русинская грекокатолическая церковь - архиепархия , 4 епархии, и апостольский экзархат: Соединенные Штаты Америки, Украина, Чешская республика (1646)
• Словацкая грекокатолическая церковь - архиепархия и три епархии: Словакия , Канада (1646)
• Украинская грекокатолическая церковь - верховное архиепископство : Украина, Польша, США, Канада, Великобритания, Австралия, Германия и Скандинавия, Франция, Бразилия, Аргентина (1596)
• Хорватская грекокатолическая церковь - епархия : Хорватия, диаспора (1611)

История

В результате заключения Брестской унии в Речи Посполитой была создана Русская униатская церковь , которая также относилась к восточнокатолическим церквям византийской литургической традиции. Современные Украинская и Белорусская грекокатолические церкви являются её наследниками.

24 апреля 1646 года православный епископ Мукачева и 63 православных священника-русина заключили Ужгородскую унию и были приняты в Католическую церковь с сохранением

ЧП районного значения с правильным медийным сопровождением - классический сценарий для раскачки ситуации в стране. Недавно как раз подобная информационная атака была предпринята в белорусской глубинке, недалеко от крупного железнодорожного узла Брестской области - города Барановичи.

Верующие установили у часовни два деревянных креста. На одном из них прикрепили табличку в память о воссоединении униатов и православных в Беларуси в XIX веке. Был использован слоган с медали царских времён: «Отторженные насилием (1596) воссоединены любовью (1839)».

Медаль в честь воссоединения униатов с православными

Сразу же отреагировали оппозиционные медиа, традиционно увидев здесь «руку Кремля» ©.

Газета «Наша Нива» как бы невзначай отмечает, что эти кресты и часовня, что рядом, построены вблизи туристического комплекса. Он возводился за российские деньги. Тут я делаю небольшое лирическое отступление. Современная редакция «Нашей Нивы» считает себя законной наследницей и продолжательницей дела той «Нашей Нивы», которая существовала в начале XX века. Деньги на издание этой периодики приходили в том числе от Павла Милюкова из кадетской партии. То есть газета финансировалась из «москальского» источника. Это так. К слову.

Кроме того, первоначально «Наша Нива» сообщала, что кресты установлены казаками. Хорошо, что не засланным казачками. Но сейчас в глазах оппозиционной общественности быть казаком - это уже криминал и почти «рука Кремля» ©. И эти же самые круги поют нам песни о том, что стигматизация - это дурной тон…

Ультраправый активист-язычник Дмитрий Мицкевич делает для польского телеканала «Белсат» провокационный репортаж про установленные под Барановичами православные кресты.

По инсайдерской информации, которую мне удалось получить, «антиуниатский» крест устанавливали местные люди, а не только казаки, как утверждают оппозиционные медиа. Правда, сельсовет не был введён в курс дела. Местные утверждают, что и первый, и другой кресты поставлены на частной территории. В данном случае не совсем понятно, зачем вообще нужно согласование с властями. Ну да ладно. Это всё же немного другая тема.

Без креста

Важно в этом случае то, что акцент поставлен именно на «антиуниатскости». Стоило только православным людям установить крест с табличкой, которая чётко определяет позицию об унии, сразу же напали оппозиционные СМИ. Основной их посыл прост. Снимите с креста табличку. Она нам не нравится, ведь обижает униатов.

Местная власть среагировала на публикации в оппозиционных медиа. Была назначена встреча со священником. Естественно, многие верующие тоже захотели прийти. Как утверждает информированный источник, поняв это, местный исполком спешно перенёс время, чтобы успел прийти только клирик. Хватило мудрости не принимать решения о демонтаже крестов. Кстати, один из них поставлен на месте старого. Так что вопросов нет. По второму информация противоречивая. Одни сообщают, что табличку с упоминанием об унии власти постановили снять, другие говорят, что исполком поручил её просто «узаконить».

В любом случае это попытка столкнуть лбами всех: униатов с православными, православных с властью. Дело рук людей, явно не носящих крест. А они вообще уверены, что все кресты у нас в деревнях установлены законно с формальной точки зрения? Давайте, что ли, проведём ревизию? Но тогда оппозиционные СМИ тоже поднимут шум: «Власть на святое покусилась, на поклонные кресты!» Потому что действующей власти вмешиваться в церковные дела нельзя, а оппозиции можно. Такова логика этих людей.

Без фресок

Ну что же. В таком случае предлагаю оппозиционным СМИ вмешаться в другой феномен религиозной жизни. Есть в деревне Солы (Гродненская область) не совсем обычный костёл. Построен он в тот период, когда часть современной Беларуси была в составе Польши. Одна из фресок в костёле изображает победу польских военных над Красной армией в сражении под Варшавой в 1920 году… Вот как тут быть? Это не политика? Такой откровенный польский патриотизм не помешает ли молиться там католикам - патриотам Беларуси? Может, замазать тогда фреску?

Фреска в костёле в Солах. Фото Василия Семашко

И вообще можно создать комиссию для массовой проверки костёлов и церквей Беларуси на политическую, историческую и гендерную нейтральность. Наверное, после этого у нас вообще мало чего останется от храмов… Поэтому в данной сфере нужно действовать аккуратно. Костёлы и храмы - чувствительные места на теле Беларуси, как и Украины, России и других стран.

Многие наши оппозиционеры или не до конца это осознают, или специально занимаются провокациями. А уния для них - это самый настоящий фетиш, священная корова. Чтобы доказать свою верность идеалам оппозиции, нужно поддерживать униатов.

Например, в ноябре 2011 года Папе Римскому Бенедикту XVI (сейчас он на пенсии) было направлено коллективное письмо с просьбой назначить епископов для униатов Беларуси. Так вот, под ним поставили подписи многие, кто относит себя к оппозиции. В частности, это историк Владимир Орлов, журналист Сергей Дубовец, редактор «Нашей Нивы» Андрей Дынько и многие другие. Вряд ли их всех можно назвать полностью воцерковлёнными греко-католиками. Тем более что ныне покойный поэт Нил Гилевич, бывший среди подписантов, был отпет не в униатском храме, а в Петропавловском соборе Минска. А это вообще интересный факт. Собор построен в начале XVII века именно как протест против унии. Приход переживал несколько периодов упадка. Закрывался, но основная часть здания уцелела до наших дней, и никогда этот храм не был униатским.

Письмо представителей белорусской националистической интеллигенции Папе Римскому с просьбой назначить епископов для униатов Беларуси. Среди подписантов главный редактор газеты «Наша Нива» Андрей Дынько.

Если бы Гилевич был действительно практикующим и глубоко убеждённым греко-католиком, его бы в этом соборе не отпевали. Таким образом, подпись под обращением была чисто политическим жестом.

Без епископов

Так сложилось, что в наши дни уния оказалась на белорусских землях в меньшинстве и в какой-то момент вообще чуть не исчезла. В наше время были попытки примирения. Но есть проблема. Православный человек, конечно, может принять униатов в качестве братьев. Все люди братья. Но как принять политику имитации православия в рамках католицизма? Сами католики прекрасно всё это понимают и не очень хотят, чтобы в Беларуси появились какие-то отдельные униатские епископы. Им вышеупомянутое письмо совершенно не ко двору. Римско-католические иерархи предпочитают держать униатов под своим крылом. Я был свидетелем того, как архиепископа Тадеуша Кондрусевича, главу католиков Беларуси, публично спросили, когда же у местных униатов появятся свои епископы. Он сначала растерялся, потом стал мягко намекать на то, что не нужны нам никакие греко-католические иерархи.

Архиепископ Кондрусевич мудро не хочет портить отношения с православной конфессией. В 2012 году тогда ещё православный первоиерарх Беларуси митрополит Филарет ясно дал понять секретарю Конгрегации Римской курии по делам восточных церквей, униатскому архиепископу Кириллу Василю, что вопрос с унией решён раз и навсегда. Вот как эту встречу описывали официальные церковные СМИ: «Митрополит Филарет констатировал, что вопрос об униатстве вносит во взаимоотношения двух церквей некоторую напряжённость. Владыка экзарх напомнил об оценке унии, выраженной в ряде новейших соглашений между римско-католической и поместными православными церквами. В частности, Его Высокопреосвященство процитировал заявление Международной смешанной комиссии по богословскому диалогу, сделанное в 1990 году во Фрайзинге (Германия): «Уния как метод… не служила целям сближения церквей. Напротив, она вызвала новые разделения. Создавшееся таким образом положение явилось поводом для столкновений и несчастий, которые запечатлелись в исторической памяти обеих церквей»».

Без памяти

Верно подметил митрополит. Это хорошо запечатлелось в исторической памяти ОБЕИХ церквей. Но какое это имеет значение для тех, кто конструирует историко-политические мифы? Им память не нужна.

А ведь необходимо отдавать отчёт в том, что уния изначально была больше политическим проектом, нежели миссионерским. Во времена Великого княжества Литовского (ВКЛ), в XVI веке, началось сознательное окатоличивание элит. Процесс стартовал не мгновенно. Тенденции такие были и ранее, но в 1596 стартовал именно системный процесс. При участии ордена иезуитов в Бресте католики и православные подписали документ об унии, то есть как бы объединении. Если же провести аналогию с бизнесом, это было недружественное поглощение. Грубо выражаясь, Ватикан «отжал» важный актив у Константинопольского патриархата. Именно в его юрисдикции были православные ВКЛ.

Среди обывателей считается, что тогда православных просто формально переподчинили, что в жизни приходов ничего не изменилось, но это не так…

Подписание унии - это в том числе результат предательства. Епископы Ипатий Поцей и Кирилл Терлецкий подготовили «сделку» со стороны православных.

Когда люди поняли, что же именно произошло, была волна возмущений. Естественно, польские власти заранее это предусмотрели. Вступила в действие серия контрмер, в том числе и законодательных, по ущемлению прав православных. Подробнее с этими документами можно ознакомиться в книге исследователя Василия Беднова «Православная Церковь в Польше и Литве». Она доступна в сети на различных ресурсах.

Но если кратко, то суть простая. Шляхту всеми путями вытаскивали из православия. Она всё меньше становилась русской (русинской, белорусской) и всё больше превращалась в польскую. Такая колонизация ВКЛ со стороны польской державы сопровождалась и языковой политикой.

Без языка

Старобелорусский язык фактически становился социальным диалектом крестьян. Кстати, в наше время широко распространено ошибочное мнение о белорусскости униатов. Мол, на самом деле они белорусский язык сохраняли, служили на нём. В реальности службы проходили на том варианте церковно-славянского, который существовал в то время. Одна из старых книг-служебников униатов есть в епархиальном музее в Витебске, и она это доказывает.

Интересно, что нередко униаты продолжали пользоваться православными изданиями, в том числе и по бедности. А иногда это было скрытое желание сохранить традиции. Доходило даже до того, что писали служебники от руки.

Латинизация униатов, конечно, произошла не сразу и не везде. Считается, что первый униатский служебник был издан в 1617 году в Вильне (Вильнюсе). В его создании участвовал небезызвестный епископ Иосафат Кунцевич. Так вот, та книга пока что практически ничем не отличалась от православного варианта. Но уже в те времена звучали голоса против восточного обряда, против славянского языка. В 1587 году папский посланник Антонио Поссевино заявлял, что, конечно, в случае унии русинам можно дозволить служить на своём церковно-славянском языке либо на греческом. Но лучше их со временем латинизировать. Эта позиция легата признаётся даже униатами. Например, о ней пишет украинский униатский священник Петро Галадза, живущий сейчас в Северной Америке.

Без обряда

В любом случае, элиту точно латинизировали довольно быстро. Униатская церковь всё больше становилась вариантом для низов общества. Постепенно формировалось брезгливое отношение к униатам, как к лузерам.

Были случаи полного перехода духовенства (или детей православного духовенства) в латинский вариант. Например, в 1640-х годах прославился Касьян Сакович. Он не просто стал римо-католиком, а в своём сочинении Perspectiwa довольно чётко провёл традиционную римскую линию о единстве литургической практики. Отторжение восточного обряда с его стороны было таким сильным, что униаты даже добивались в Риме запрета книги Саковича.

Примерно через 30 лет после выхода его труда появилась первая униатская богослужебная книга, где в «Символе Веры» добавлено знаменитое filioque, то есть богословская формула, согласно которой Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Это чисто римская идея, которая в православии не прижилась.

Дальше - больше. Для униатов стали вводить чисто западный римско-католический праздник Непорочного Зачатия Девы Марии. Прививалась традиция шествий на праздник Божьего Тела. Тоже чисто западный обряд. Было и другое.

В 1720 году в польском городе Замостье созвали знаменитый собор, который утвердил для униатов учения об индульгенции и чистилище, а также другие постулаты. Латинизация обрела более системный характер. Конечно, лишить полностью славянского языка не получалось, но смысл молитв и других текстов был уже римский, не восточный. Проект унии становился всё более лживым. Внешне сохраняется относительная схожесть с православием, но начинка совсем иная. По большому счёту никакого православного обряда у большинства униатов уже не было. Действительно, он стал греко-католическим.

Без антидота

Но, повторюсь, все эти факты мало кого интересуют в оппозиционных кругах. И эта парадигма распространяется в обществе, как вирус. А всё потому, что малодоступны антидоты - объективные исследования унии. Многие наши историки или не спешат исследовать тему, или их публикации запрятаны где-то на дальних полках.

Реальность такова, что нередко экскурсоводы рассказывают туристам о том, что униатские храмы население якобы больше любило, и они проиграли конкуренцию. А проиграли потому, что служили не на роднай мове. Примерно 10 лет назад подобный тезис даже проник в школьные учебники истории. Это активно дезавуировал известный православный переводчик отец Сергий Гордун.

Как уже говорилось, униаты не просто лишались близкого им славянского языка в богослужениях, но и самой богословской, если хотите идеологической, сути православного прошлого. Представьте, что компартия продолжает ходить с красными флагами с серпом и молотом, но вещает о победе мирового капитала…

Митрополит Иосиф Семашко

В какой-то момент греко-католики доигрались до того, что в ряде храмов даже не стало иконостасов, обучение униатских священников было полностью взято под контроль римско-католическим начальством.

Но сегодня солидная часть белорусской интеллигенции упорно верит в миф о том, что униаты были чуть ли не хранителями некоей истинной белорусской веры, белорусского языка. А потом пришли злобные московские спецагенты и всё испортили. О том, что православная реконкиста десятилетиями зрела в умах некоторых униатских клириков, многие или предпочитают не вспоминать, или действительно этого не знают.

Один из инициаторов воссоединения - митрополит Иосиф Семашко - изначально был именно в униатском духовенстве. Это свой, местный, а не засланный «москальский» казачок. Да, он пользовался в определённой степени админресурсом Российской империи. Однако же по большому счёту деятельность его и соратников по подготовке массового возврата из унии в православие осуществлялась на свой страх и риск. В случае массовых волнений и неприятия его плана вся ответственность лежала бы не на властях. Обратим внимание, что российские власти после присоединения обширных земель Речи Посполитой не собирались издавать срочные указы о переводе униатов в православие. Павел I, к примеру, вообще считал, что греко-католиков надо полностью отдать в подчинение римско-католической польской иерархии. Отчасти так и произошло. Униатов и латинизировали, и полонизировали одновременно.

Без перспектив

Ну а что мы имеем сейчас? Нынче, как бы ни было обидно униатам, их проект в Беларуси - рудимент церковно-политических авантюр прошлого. Это малочисленная группа, которая не очень-то и нужна как православным, так и католикам. Потому и продолжаются попытки найти некую нишу, поиграть в политику. В этом плане интересна фигура ныне покойного униатского священника Александра Надсана. В последние годы он часть времени проводил в Англии, часть в Беларуси. В годы войны, будучи совсем молодым, был в коллаборантских организациях. Затем, уже в 1944 году, бежал на Запад. Считается, что во Франции он вступил в ряды Сопротивления. Наверное, так и было. Но что-то не очень любит белорусская греко-католическая общественность вспоминать его коллаборантский период. Ведь получается, что Надсан был по другую сторону от униатского священника Антона Неманцевича, которого тогда замучили гитлеровцы. Причём это был не просто священник, а экзарх белорусских греко-католиков. Считай, что представитель Ватикана… С таким противоречием в истории перспективы униатов сейчас туманные.

Ну да ладно. Интересен и другой аспект. Вспомним, какова была тактика Надсана: не религиозная, а больше политическая. Например, особо не вдаваясь в суть вопроса, он осудил в 2012 году приговор по делу Коновалова и Ковалёва. Первый из фигурантов, напомню, устроил взрыв на станции минского метро, погубив более десятка людей. Дело было политизировано оппозиционными массмедиа. Надсан, не побывав на судебном процессе, подхватил волну и заявил, что обвиняемых покарали «без должного суда», что виновность не доказана. Вспомнил он в правильном оппозиционном ключе и о другом политизированном уголовном деле… Кому интересно, всё это записано на видео и есть в интернете. Это явное вмешательство в политическую жизнь через церковный институт. И вот теперь, накануне местных выборов, кто-то снова решил достать из рукава старую униатскую карту, заставить православных изменить свою оценку униатского периода. Обычно это называется гражданским диалогом и поиском примирения. Мол, вы, православные, помалкивайте, а мы вас трогать не будем.

Порой доходит до анекдота. Помнится, на одной из пресс-конференций журналистка, сочувствующая униатам, задала очень показательный вопрос католическому епископу.

Мол, не пора ли в рамках процесса примирения предложить православным тоже канонизировать униатского архиепископа Иосафата Кунцевича.

Епископ минуты две оправлялся от шока. Для тех, кто забыл, напомню, что Кунцевич был убит разъярённой толпой жителей Витебска в 1623 году. Естественно, я не поддерживаю такой способ борьбы с идейным оппонентом, как убийство. Но именно Иосафат Кунцевич был тем человеком, который шантажом присоединял приходы к унии. Грозил священникам, что, если не перейдут в греко-католичество, их общины лишатся храмов. Если ему мешали, он жаловался польским властям, и те применяли военную силу против несогласных. Из-за него многие православные порой были вынуждены молиться не в своих церквях, а в шалашах за чертой города.

Канонизация этого человека православными будет означать предательство самих себя. Это никакое не примирение, а унижение. Причём унизиться надо перед малочисленной религиозно-политической субкультурой, которую определённые круги упорно пытаются представить нам в виде оплота всей белорусской культуры. Но базовая ценность белорусской культуры, как и в целом восточных славян, - это не уния, а толока - истинное чувство локтя, которое называется соборность. На том и стоим.