Славянские мифы о происхождении мира. Славянские мифы: сотворение мира

Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.

Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.

Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.

Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.

Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.

У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.

Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.

Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.

Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.

Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.

Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.

На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.

Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.

Пантеон божеств

Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.

Перун

Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.

Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.

Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.

Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.

Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.

В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.

Мокошь (Макошь)

В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.

Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.

Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.

Волос (Велес)

Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа - обитатели лесов

С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.

Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.

Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.

Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.

Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.

Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.

Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.

Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.

Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.

Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном

Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».

По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.

Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».

Трифонова Л.В. (г.Петрозаводск) Традиционная крестьянская одежда Пудожья середины XIX – первой трети XX столетия. ПОВСЕДНЕВНАЯ КРЕСТЬЯНСКАЯ ОДЕЖДА Повседневная одежда пудожан в указанный период в основном была домотканой. Качество домашней выработки холста зависело от разновидности и назначения одежды, для шитья которой он изготавливался. Из серого или отбеленного домотканого холста саржевого или редкого полотняного переплетения шились женские кафтанушки – разновидность сезонной женской одежды. Иногда холст окрашивался домашним способом: «Домотканы соткут куртки, закрасят…в каку краску, хоть в черну, хоть в синь…ольховой коры накипятят, да в этой ольховой коры (и красят. – Л.Т.)» . Жительница д.Кубово М.Я.Голодова вспоминала, как надевала кафтанушку, отправляясь с отцом в лес на ловлю рябчиков, куниц и лисиц . Шилась кафтанушка из перегнутого по утку полотнища домотканины с разрезом спереди, прямыми рукавами, без застежки. В бока вставлялись клинья. Носилась с запахом справа налево и подпоясывалась кушаком. Из белого плотного холста полотняного переплетения шили рубахи и станушки – нижнюю часть женских рубах (местное название «становица»). Подолы рубах девушек и женщин детородного возраста украшались вышивкой (рис.1). Традиционная расцветка пудожской вышивки монохромная – красным по белому. Поли–хромная гамма бытовала в районе Колодозерской волости. Вышивка выполнялась по подолу в виде широкой полосы. По сведениям 1854 г., «Девушки и девицы при работах в летнее время держат одне рубашки, вышитые по подолу красною бумагою от 3-х до 5-ти вершков различными цветами (узорами)» (рис.2) Повседневные женские рубахи во второй половине XIX в. были холщовыми. С конца XIX в. рукава повседневных рубах начинают шить из фабричной ткани – ситца или сатина . Пудожские женские рубахи второй половины XIX – начала XX в. имели прямые вставки – полики и рукава до локтя. Древний бесполиковый тип рубахи встречался в этот период только в районе Водлозера и Колодозера . Повседневный костюм пудожанки состоял из рубахи, сарафана и передника. По свидетельству В.Желаева, в середине XIX в. пудожские сарафаны шились из холста домашней выработки. «Женское зимнее обыкновенное платье состоит … из сарафанов холщовых, крашеных или же печатных; … женское летнее обыкновенное платье состоит из простого крашенинного сарафана и белой холщовой рубашки» (рис. 3 а, б). В конце XIX – начале XX в. сарафаны шились из ситца, с оборками, нашитыми чуть выше края подола («с верховой оборкой» по выражению одной из информанток) . «Сарафаны и юбки одевали с уборкамы. Обшивали, обшивочки такие, кружевца, кто беленьки, кто оранжевеньки, всякие» . На пошив сарафана требовалось не менее пяти метров материи. Сверху на сарафан надевался передник. Рубаха под сарафаном опоясывалась шерстяным или холщовым пояском, концы которого завязывались на левом боку. «И поясок внизу по рубахе, вот по сорочке. Это уж досюльно было, не ходили без пояса…Раньше кушаки домотканы носили, у кого домотканый кушак, а у кого ремень. Уж всю жизнь накруг себя надо (было. – Л.Т.) что неб опоясывать» . Пудожские сарафаны имеют небольшой разрез и застежку посреди грудины. Это характерно для сарафанов из деревень Пяльма, Авдеево, Колодозеро. Эту же особенность применительно к водлозерским сарафанам отметил карельский этнограф К.К.Логинов . Расцветка будничных сарафанов у пожилых женщин была темной, у молодых – более светлой. «Старушечьи» сарафаны шились на узеньких лямочках, без оборок , старообрядческие – «долгоплечими» , с боковыми клиньями, темной расцветки. К ним полагалась рубаха с длинными рукавами и темный, завязанный наперед концами платок . Излюбленным видом ткани домашнего изготовления в крестьянском быту была пестрядь, из которой чаще всего шились юбки и передники. Повседневной будничной обувью пудожанок были кожаные сапоги с пришитыми голенищами (местное название «пришитки») . Шили такие сапоги сапожники, переходившие из деревни в деревню. Бродячий сапожник, по словам М. Н. Суховой из д. Каршево, «сидит неделю в заднюхе и шьет» . Кожу для шитья сапог приобретали на ярмарках. По свидетельству М.Ф.Соколовой (1898 г.р.) из д.Кубово: «На Покров в Корбозере была ярмонка. На меха кожи наменяют. Ведь шитого не было, обуви, черной кожи. Там к ботинкам таки заготовки были скроены…были мастера, сами шили» . Сапоги шили из белой коровьей кожи. Такие сапоги были известны с середины XIX в. Рабочей обувью пудожанок были лапти. Пудожские лапти имели специфическую форму (глубокий нос, низкий задник, открытые борта) и были очень удобны для работы на пожне или в лесу. На голень надевались «наголенки» , вокруг которых обматывались длинные завязки – оборы. В фототеке музея «Кижи» хранится фотография 1916 г. , на которой запечатлена жена пудожского священника З.В.Глазачева с детьми брата и девушкой–прислугой. На фотографии все кроме босоногой прислуги обуты в лапти с длинными оборами и белыми онучами (см. рис.4). Лапти для себя и своей семьи пудожане плели сами. Подтверждение этому мы находим у исследователя культуры Водлозерья К.К.Логинова: «Сплести лапти к сенокосу в старину могли в каждой во–длозерской семье» . Житель д. Климово Авдеевской волости И.Т.Фофанов (1871 г.р.) вспоминал, как, работая пастухом, драл бересту для плетения лаптей . Бересту драли «от момента распускания листьев на березе (в конце мая) до середины июня» . Были и профессионалы кустари, которые занимались берестяным промыслом. Зимой пудожане, мужчины и женщины, в отличие от заонежан носили валенки. По свидетельству М.Н.Суховой (1911 г.р.) из д.Великодворская Каршевской волости: «В новых валенках ходили к обедне..лта свадьбу, а уж по избе не в новых, а в старых. Вот как берегли обутку» . Мастер по изготовлению валенок назывался каталем. Катали валяной обуви уходили на заработки после Покрова или чуть позже, с установлением санного пути. Они жили по крестьянским семьям, выполняя свои работы из материала заказчика . В экспедиционном отчете 1982 г. научного сотрудника музея «Кижи» Б.А.Гущина упомянут профессиональный каталь из д. Куганаволок А.В.Левин (1915 г. р.) . Интересно, что в Пудоже еще в 1941 г. существовала промартель по изготовлению валенок. Работали в артели в связи с военным временем подростки, которых обучал профессиональному мастерству житель д. Ряпусово С.П.Фофанов (1893 г.р.). Валенки назывались в Пудожье «каньгами» (от финского «кепка» – мягкая обувь). Они действительно были мягкими, теплыми, но быстро протирались и требовали более частой починки, чем аналогичные среднерусские изделия . Верхней повседневной одеждой пудожанок зимой были овчинные полушубки. Их упоминает В.Желаев еще в 1854 г: «Женское зимнее обыкновенное платье состоит из полушубков или коротеньких шуб» . Подобные полушубки начала XX в. представлены в собрании пудожской одежды музея «Кижи» .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru] Сведений по мужскому повседневному пудожскому костюму крайне мало. В конце и середине XIX в. повседневной верхней мужской одеждой был кафтан, рабочей – балахон (рис.8). Житель д. Ранина Гора Ф.М.Ефимов (1865 г.р.) свидетельствовал: «Родился на пожни, отец нес в балахоне да потерял, да бегом обратно, принес потом» . Балахон шился из домотканого холста саржевого или редкого полотняного переплетения. Отсюда второе название балахона в Пудожье – «рядница», т.е. изделие, изготовленное из редкой холщовой ткани. Подтверждением этому служат слова жительницы д. Пога Е. М. Левиной: «…а на себе балахон одет, рядница така» . Балахон имел туникообразный покрой, запахивался справа налево . Носили его поверх основной одежды, подпоясывая сыромятным ремешком . Шился он из серого или отбеленного, реже крашеного холста. В таком белом балахоне запечатлен на фотографии 1928 г. пожилой крестьянин, отправляющийся вместе со своей семьей на уборку сена . Эта фотография из д. Кривцы позволяет составить представление о летнем рабочем костюме пудожанина: балахон, надетый поверх рубахи, порты, заправленные в сапоги, пояс, картуз и рабочие рукавицы (рис.9). По свидетельству В.Желаева, в 1850–х гг. пудожские крестьяне в летнее время носили белые холщовые рубашки, подпоясанные кушаком или платком, и холщовые же порты. Во время работ, особенно коллективных, более состоятельные крестьяне облачались в красные ситцевые или пестрядинные рубахи, подпоясанные шелковыми поясами. Пояса завязывали таким образом, чтобы концы оставались длинными. Менее состоятельные носили белые холщовые рубахи, обшитые по вороту ситцем или красной пестрядью. Ворот рубах завязывался при помощи хлопчатобумажной тесьмы. По словам В.Желаева – «ленточек бумажных разного вида и цветов» . Платков околошейных в будни пудожане не носили. Летними головными уборами являлись войлочные шляпы и фуражки. Иногда во время работы голову обвязывали платком наподобие колпака. Повседневной обувью пудожан были сапоги из белой кожи с круглыми носами, зимней – валенки, летней рабочей обувью – лапти. Мужское зимнее повседневное платье состояло из овечьих полушубков и тулупов. Люди помоложе носили короткие шубы до колен, отрезные, со сборками сзади по талии, с карманами и застежкой на крючках, крытые нанкой или бумажной материей, именуемые «поддевками». Зимняя одежда опоясывалась шерстяными или хлопчатобумажными кушаками. На руки надевали рукавицы из белой кожи, смазанные дегтем для прочности. На голове носили четырехугольные шапки с опушкою, а также суконные картузы домашней работы синего или черного цвета с козырьками . Повехр портов надевали штаны из домашнего сукна. К концу XIX – началу XX столетия в костюме пудожанина происходят некоторые изменения. Выходит из моды поддевка, порты заменяются брюками, поверх рубашки мужчины всех возрастов начинают носить пиджаки – разновидность одежды, пришедшая из города. В целом, образ пудожанина остается прежним до середины XX столетия. В характеристике пудожского сказителя Н.А.Ремизова конца 1930-х гг. читаем: «Ремизов – старик небольшого роста, очень моложавый с черными как смоль[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru] волосами, ходит всегда в войлочной шляпе с загнутыми полями, в пиджаке и брюках, вправленных в высокие сапоги» . Таким образом, как верно подметила Е.Дмитровская еще в 1902 г., мужской повседневный костюм Пудожья мало чем отличался от одежды крестьян средней полосы России. Разницу составляла только шапка: зимой она была из оленьего меха с наушниками, летом заменялась полотняным головным убором, плотно обхватывавшим голову и оставлявшим свободной только небольшую часть лица. Этот убор назывался «кукелем» и надевался во время лесных и полевых работ для защиты от укусов комаров, оводов, мелкой мошки .

Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов

Источники сведений по легендам и мифам славянских народов

Классификация славянской мифологии

Следует различать богов:

1) Восточных славян.

2) Западных славянских племен.

Существуют и общеславянские боги.

Представление о мире и Вселенной древних славян

Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)

Пантеон божеств

Перун

После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.

Солнечные божества

Мокошь (Макошь)

После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.

Стрибог

Волос (Велес)

Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.

Славянские мифические существа - обитатели лесов

Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном

Мировое яйцо и рождение мира.

У древних славян существовало несколько легенд о том, откуда произошел мир и его обитатели. У многих народов (древних греков, иранцев, китайцев) существовали мифы о том, что мир возник из яйца. Подобные легенды и сказки можно найти и у славян. В сказке о трех царствах герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир. Сначала он попадает в медное царство, затем — в серебряное и золотое. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которое он по очереди сворачивает, заключает каждое царство. Выбравшись на белый свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства.

Одна из старинных легенд гласит: «Вначале, когда в мире не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-сыра земля, а из верхней встал высокий свод небесный».

Другое сказание связывает появление мира с поединком героя со змеем, который сторожил золотое яйцо. Убил герой змея, расколол яйцо — вышло из него три царства: небесное, земное и подземное.

А вот как рассказывали о рождении мира карпатские славяне:

Когда было начало света, Тогда не было ни неба, ни земли, только синее море, А среди моря — дуб высокий, Сели на дуб два дивных голубя, Стали думать, как свет основать? Спустимся мы на дно морское, Вынесем мелкого песку, Мелкого песку, золотого камня. Мелкий песок посеем мы, Золотой камень подунем мы. С мелкого песку — черная землица, Студена водица, зелена трава. С золотого камня — синее небо, Синее небо, светлое солнце, Ясен месяц и все звезды.

Бог создает небо и море (сказания русских крестьян).

Языческие представления о начале мира после принятия христианства испытали сильное влияние новой религии. Христианство давало более стройную картину творения. Народное толкование христианского мифа встречается во многих сказаниях. Вот одно из них.

До сотворения мира светлый Бог сидел на воздухах, и был свет от лица его в семьдесят раз светлее дневного, а одежды его — белее снега, светозарнее солнца. Не было тогда ни неба, ни земли, ни моря, не было ни облаков, ни звезд, ни дней, ни ночей. И сказал Бог: пусть будет небо хрустальное, и заря, и звезды. И дунул ветер из недр своих, и воссел на востоке в красоте славы своей, а гром утвердил в железной колеснице. Потом взглянул Бог сверху на землю и увидел, что внизу все бесформенно и пусто. Задумался он, как лучше землю устроить, и от тех дум божьих поднялись ночи темные, а от мыслей божьих встали облака и туманы. Из облаков склубились дождевые тучи и пошел дождь. Он лил до тех пор, пока не разлилось внизу синее море.

Бог и Сатана создают землю. Но на народные представления повлияли не только библейские рассказы, но и запрещенные церковью еретические книги, в которых мир сотворил не только Бог, но и Сатана. Представление о том, что в мире идет постоянная борьба добра и зла (Бога и Сатаны) было близко и понятно народному мировосприятию. Вот как рассказывали о сотворении земли на Русском Севере.

Спустился Бог на море по воздуху и плавал в нем белым гоголем, пока не встретил Сатану, плававшего черным гоголем. Решили они поднять землю со дна моря. Бог приказал Сатане:

— Нырни на дно моря и вытащи несколько крупинок земли со словами «Во имя Господне, иди, земля, за мною», и неси мне наверх.

Но Лукавый схитрил и захотел сделать сушу только для одного себя, и не стал упоминать имя Божье. Нырнул он в пучину, а когда вынырнул, то оказалось, что в руках у него нет ни песчинки. Нырнул в другой раз — и снова неудача.

Тогда взмолился он Богу о помощи, и Бог помог ему. Достал Сатана со дна горсть земли. Из той горсти Бог сотворил ровные места и поля, а черт наделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. Вот как это вышло:

Когда Сатана достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее Богу не всю, немного он припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти земля и за щекой у Сатаны. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков Сатаны получились горы, болота и другие бесплодные места.

На чем земля держится. Сотворив землю, Бог укрепил ее на рыбе, которая плавает в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается, отчего одни годы бывают дождливыми, а другие засушливыми. Когда рыба переворачивается на другой бок, бывают землетрясения.

А еще говорят, будто земля покоится на «воде высокой», вода — на камне, камень — на четырех золотых китах, плавающих в огненной реке. А все вместе держится на железном дубу, который стоит на силе Божьей.

Вот как об этом говорит сербская легенда:

Что держит землю? — Вода высокая. Что держит воду? — Камень плоский. Что держит камень? — Четыре золотых кита. Что держит китов? — Река огненная. Что держит огонь? — Дуб железный, Он же первым посажен, Корень его на силе божьей стоит.

Мировое дерево. Весь мир славяне представляли себе в виде огромного дуба — Мирового древа, на котором располагалось все живое. Ветви древа уходили в небо, корни — под землю. На вершине стояли солнце, луна и звезды. В ветвях жили птицы. Под корнями дерева обитали змеи и другие жители подземного царства. Дерево, сбрасывающее листья и оживающее вновь, олицетворяло вечный круговорот жизни и смерти.

Сотворение человека.

Почти все предания славян о происхождении человека восходят к библейскому сказанию о том, как Бог сотворил человека из глины, из земли, из праха. Правда, и здесь библейский рассказ дополнен сюжетом об участии Сатаны в этом деле. Чаще всего говорилось, что тело человека создал Лукавый, а душу в него вложил Бог.

Древнерусская летопись повествует о том, как рассказывали о сотворении людей волхвы-язычники:

Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой (тряпочкой) и бросил ее с небес на землю. И заспорил Сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Потому, как умрет человек, в землю идет его тело, а душа к Богу.

Встречается у славян и древняя легенда о сотворении людей из яйца. Бог, разрезая яйца на половинки, бросал их на землю. Здесь из одной половинки получался мужчина, а из другой — женщина. Мужчины и женщины, образованные из половинок одного яйца, находят друг друга и вступают в брак. Некоторые половинки попали в болото и там погибли. Поэтому их вторые половинки не могут найти себе пары и проводят жизнь в одиночестве.

Сотворение животных.

По русским народным преданиям в сотворении большинства животных, как и человека, принимали участие Бог и Сатана. Вот как, например, говорится о создании собаки.

Собаку сотворил Бог из остатков той глины, которая осталась от создания человека. Сначала собака была без шерсти, поэтому, когда Бог оставил ее сторожить только что слепленных первых людей, она замерзла, свернулась калачиком и заснула. Подкрался к людям Сатана и оплевал их. Когда Бог, увидев оплеванных людей, стал укорять собаку, она сказала: «Так я же замерзла. Дай мне шерсть, тогда я буду верным сторожем». И Бог дал собаке шерсть. По другой легенде, это Сатана дал собаке шерсть в обмен на возможность подойти к первым людям.

Нечистыми животными, сотворенными дьяволом, считались у славян мыши, зайцы, вороны, коршуны, а также ночные птицы — совы, сычи, филины. «Божьими птицами» назывались голубь, ласточка, соловей, жаворонок, аист.

А вот медведь у восточных славян считался животным чистым, происходящим от Бога, своеобразным двойником человека. Не исключено, что такое представление сохранилось от тех времен, когда медведь был одним из воплощений языческого Велеса.

Летоисчисление от сотворения мира в славянском варианте насчитывает седьмую тысячу, то есть на момент 2017 года от рождества Христова (по древнеславянскому календарю уже 7526 год) - это, не считая четырнадцать предыдущих эпох, время общей протяженностью более шестисот тысяч лет! Каждой эпохе были присущи свои верования и религиозные поклонения, а до внедренного на Руси Владимиром христианства в десятом веке правило славянское язычество, или родоверие.

Древнерусское язычество: во что верили наши предки?

До христианства на территории древних славян господствовало язычество, основой которого были верования в силу духов природы, сверхъестественных сущностей (демонов, их сопровождающих тотемных животных) и богов: Сварог, Велес, Коляда и Ярило, Дажьбог и Лада. Люди верили в леших и кикимор, живущих в лесу и охраняющих его от вредного воздействия, домовых - истинных хозяев дома, водяных и русалок, в которых превращались души людей, погибших насильственной смертью.

Далее будут рассмотрены славянские боги и их значение, а также влияние на жизнь племен, населявших восточную часть Европы (территорию нынешней России, Прибалтики, Белоруссии и Украины). Только после совета с ними начинался посев или жатва, к духам взывали для облегчения родов и устранения болезней, богам приносили жертвы ради богатого урожая или удачной легкой охоты, у них же просили защиты в дни военных действий и природных катаклизмов.

Примечательно то, что не было в религии наших предков жрецов, священнослужителей или специально обученной касты, ведающей богослужениями и жертвоприношениями: эта миссия обычно исполнялась самым старым жителем племени или старейшиной. Так как большинство славянских племен вело земледельческий образ жизни, то вполне естественным считался самым важным в их религии культ земли и культ предков, в которых первостепенную роль играли славянские мифы о сотворении мира.

Суть едина

В легендах, древних сказаниях и мифологии разных стран есть множество схожих фактов как о нынешней религии - христианстве и ее ключевых фигурах, так и более ранних языческих верованиях. Так, например, славянские легенды о сотворении мира во многом переплетаются с историями других стран и религий об этом же процессе:

Славянское язычество и религия индусов не зря очень похожи между собой: историки утверждают, что индуизм возник из смеси славянско-арийских верований и местных обычаев Индии, со временем оброс народными интерпретациями и иносказаниями, сохранив основу религии, образы богов и их значение.

"Книга Коляды": автор Александр Асов

Данная книга представляет собой сборник древних языческих и преданий славянской культуры, собранной автором за многие годы работы. Ее часто называют славянскими Ведами или Свято-Русскими Ведами, входящими в состав еще более весомого труда Асова - "Велесовой книги". Сборник повествует о славянских мифах о сотворении мира, рождении и значении славянских богов в жизни людей: Сварога, Перуна. Затронута тема бытовой жизни древних людей, их культура и обычаи.

Также в книге много занимательных историй о духах природы славян, боге Семаргле и Купале, введены неведомые ранее боги Крышень (в индуизме - Кришна) и Вышень (Вишну). Не всем историкам и научным деятелям по душе сей труд Александра Игоревича: многие считают его откровенно поддельным и оскорбляющим настоящую славянскую историю и религию. Каждая из позиций имеет приверженцев и ярых противников. Чтобы составить собственное мнение и для общего развития книгу все же стоит прочесть, как и труды оппонентов Асова.

Миф о сотворении мира из летописи Асова

Согласно истории, рассказанной в начале книги, вселенная пребывала во мраке небытия довольно продолжительное время. Но Всевышний (Бог, Космический Разум) материализовал из семени золотое яйцо, в котором пребывал Прародитель всего - Родник (Род). Он постепенно наполнялся любовью и в конце концов давлением изнутри разломил священное яйцо этой первичной и самой могущественной силой, которая обернулась в женщину - богиню Ладу, разнесшую это великое чувство по всей вселенной.

Далее Родник сотворил два мира: Небесный (духовный) и Поднебесный, то есть материальный, физический, разделив таким образом Свет (разум) и Тьму (невежество). Из этого становится очевидным, что все окружающее при Роде является Природой, истинной сутью всего. Божьи слова - бормотание, озвучивание различных звуков родили Барму, бога слова, поэзии, звука, который в свою очередь понес учение о богах и их наставлениях о правилах жизни по всему миру. Также из дыхания Прародителя возник Сварог - бог славян, отец материального мира, которого славяне уважительно звали Отец Небесный. Подарил ему Род целых четыре головы - по одной на каждую сторону света, чтобы тот полностью контролировал происходящее.

Затем Род обернулся Родником и предстал миру в образе Мирового океана, из пены которого, как Афродита в греческой мифологии, родилась Мировая Уточка. Она стала Праматерью многочисленным божествам, полубогам и высшим сущностям. Так возник первый миф о создании Земли. В работе Асова он описан более подробно.

Славянские боги и их значение. Аналоги в других религиях

В вышеизложенном пересказе можно заметить, что идентичные архетипы сущностей имеются в религии индусов и не только. В греческой мифологии также довольно много совпадений со славянскими легендами:

Род - первооснова всего сущего, Прародитель, появившийся из золотого яйца, которое расколол силой своей любви. Часто изображался как седой дедушка, держащий колесо (Сансары), стоя на рыбе. Идентично в индуизме - бог Брахма, который по многим показателям был очень схож с Родом: имел четыре лика (руки в индуизме).
Сварог - бог славян, считавшийся покровителем духовности и небесных чертогов, аналога рая в последующем христианстве. Имя Сварог - это санскритское слово, обозначающее "ходящий по небу", то есть отец небес - Бог в христианстве и Ишвара в индуизме. Именно это божество научило земных жителей искусству приготовления творога и сыра, "сварганя" их из молока, а также подарил людям небесный огонь для приготовления пищи и защиты от холода, поэтому славяне твердо знали, что вблизи огня запрещено говорить бранные слова - он был священен. Считалось, что у Сварога четыре головы, которые смотрели и охраняли все стороны света от влияния злых сил.
Барма - второе имя Святовит, считался богом молитвы, рожденным из слов Рода (бормотания молитв, чтения вед и мантр). Считался добряком, но если гневался, то сметал все на своем пути. Некоторые языковеды проводят параллели с Брахмой в индуизме из-за созвучности имен и схожих факторов, но единогласного мнения по этому поводу нет.

Лада - покровительствовала влюбленным, хранила семейный очаг и супружеские пары, также считалась богиней плодородия и весны. Была женой Сварога и также имела в своем окружении лебедя.
Мать Сыра-Земля - по некоторым данным, была женой Рода, благодаря ее энергии родилась любовь, которой Прародитель расколол священное яйцо, сотворив мир. В индуизме это Пракрити - женская энергия и Мать всего сущего.
Мировая Уточка (Качка на языке древних) - мировое качание, первичная древняя вибрация. Являла собой птицу. По славянской мифологии о сотворении мира, она достала со дна Мирового океана Алатырь-камень. Мать всех демонов (асуров), Сатаны в том числе. Часто Мировую Уточку отожествляют с Макошью - богиней судьбы.
Дый - считался абсолютной противоположностью духовному Сварогу и был покровителем материального, земного мира, богом золота и ценных вещей, а также властителем ночного неба. Древние славяне верили, что он мог легко оборачиваться в и увидеть его в настоящем обличье практически невозможно.

Явь, Правь и Навь: основа трехмерного мира

Ныне действующая система включает в себя три мира:

Физический: материальный уровень, тот, что можно увидеть и пощупать. Мир людей, животных, птиц и всех остальных физических существ, называемый славянами Явью. Считается самым грубым проявлением божественного бытия, но при этом самым сильным проявлением силы его любви, так как мир людей - самый эмоциональный и чувствующий среди остальных.
Астральный (или эфирный) уровень обитания существ тонкого плана, невидимых простому глазу: мир демонов, бесов, духов природы и прочих, называемый Навью, то есть непроявленной явью, неявью.
Ментальный (божественный) уровень Правь (от слова "править") разделялся на две части: Небо - место, где нет бога, и Небеса - там, где беса (черта, демона) нет. То есть Небеса выше всего, под ними Небо, далее Навь и в самом низу Явь - наш земной проявленный мир.

Также есть мнение, что существует еще один мир - Славь, который является миром предков и находится между Небесами и Навью. То есть это промежуточный ментальный мир, своего рода чистилище для душ. Необусловленная являлась ключом в мир Прави, то есть православие считалось правильным путем для духовного роста, а прославление богов - основным направлением. Отсюда можно провести простую параллель к индуизму, в частности к вайшнавской традиции пения "Маха-мантры" (Харе Кришна), которую считают самой простой дорогой к достижению единства с богом.

Подобные структуры славянского сотворения мира в мифах других стран, континентов и религий также активно используются: меняются названия сущностей, имена богов и мест, но первичная суть остается единой - чтобы стать высокодуховной личностью, необходимо возлюбить Бога.

Что такое Алатырь?

Из древнеславянских сказаний можно узнать, что бел-горюч камень Алатырь - это "пуп Земли", из которого возникла Мать Сыра-Земля, то есть суша, а значит, этот камень является важным сакральным объектом. По мифам так и есть: Сварог ударяет по нему молотом, и искры, разлетевшиеся от удара, превращаются в различных богов и божественных сущностей. Более того, Алатырь считается камнем-жертвенником, на котором Всевышний приносит себя в жертву ради мира. Отсюда и пошло: "алтарь" - место для поклонения богу.

Говорят, что гора Эльбрус на Кавказе - это и есть видимая часть того самого Бел-горюч камня, священное место для связи с Богом. Ведь не зря же именно гора указана в качестве последнего пристанища Ноева ковчега, на которую указал голубь, выпущенный прямым потомком Адама. Еще одна часть этого чудо-камня предстает взгляду человека на Алтае: гора Белуха и небольшой остров Солнца в Белом море на севере. Все эти места горячо почитаемы славянами как места силы и явления богов людям.

Откуда взялся камень Алатырь?

Согласно славянским Бел-горючий камень достала со дна океана Уточка, волшебная птица (аналог: голубь в христианстве, предвестник суши при потопе). Когда Сварог оглядел созданный им мир, то остался недоволен: небо и зори, океан - все замечательно, а вот земли, то есть суши нет. Долго он вглядывался вдаль, но ничего кроме воды не увидел, только маленькая птичка - утка качалась и кувыркалась на пене из волн.

Сварог стал ее выпытывать, где же земля, на что Уточка указала ему, что глубоко под водой есть суша. Тогда силой своей власти над всем сущим приказал Сварог Мировой Уточке достать земли кусок. Она нырнула и пропала на целый год, а вернувшись, поведала, что не справилась с заданием. Второй раз также нырнула и по истечении двух лет обессиленная показалась, объяснив, что не под силу ей такая миссия.

Тогда Сварог начал гневаться и, собрав силу Рода, вдохнул ее в маленькое тельце птички, приказав попытаться еще раз. Прошло долгих три года, и вернулась Уточка, неся в клюве горсть сырой земли, отдала Сварогу, но утаила маленький камешек, который и был Алатырем - камнем вселенской мудрости с начертанными на нем сакральными знаниями.

Но Сварог на то и родоначальник всего. Он почуял неладное и начал месить сырую землю, грея теплом рук и солнца, обдувая дыханием и вселенскими ветрами. Стала увеличиваться в размерах Мать Сыра-земля, превращаясь в сушу, а вместе с ней и Алатырь. Поняла Уточка, что не в силах более держать камень мудрости, и обронила его, а там, где упал он, выросла Алатырская гора - Эльбрус. Долгое время ее звали Алатыркой, или Золотой горой.

Семаргл

Был еще один значимый бог славян - Семаргл (или Симаргл). Так звали бога огня, рожденного из искры, отлетевшей от удара молотом Сварога по бел-горячему камню. Древние славяне считали его богом жертвоприношений, посредником между миром людей и богов, который мог превращаться в огромного пса с крыльями. В "Повести временных лет" - одной из основных летописей русичей, имеется запись от 980 года. В мифе о рождении мира упоминается Симаргл. Здесь были и другие божества религии того времени. К ним относится и Черный змей, или Чернобог, который был сыном Мировой Уточки (прообраз сатаны в христианстве и Шива в индуизме).

Чернобог хотел уподобиться Сварогу и тоже начал стучать об Алатырь-камень, высекая из него искры. Вот только не боги появлялись на свет, а демоны. Бог славян Семаргл вызвал его на бой, да не смог победить - не хватило мощи ему, пришлось уйти к отцу в небесную кузницу. Говорят, что после боя того свет померк на земле и воцарилась тьма непроглядная. Тогда вышел на битву сам Сварог и победил уже ослабленного Семарглом Черного змея, прогнав его в призрачный мир Нави. Это и была самая первая мировая битва Добра и Зла, которая впоследствии была представлена в христианстве как победа Георгия Победоносца над змеем и подана как исконно православный факт.

Имеет ли труд Александра Азова историческую ценность и достоверность фактов?

Практически все работы этого автора научные исследователи, историки и языковеды считают не слишком старательной подделкой, фальсификацией и наживой на старине, не слишком точно отвечающей достоверности сказаний. Из самых распространенных обвинений звучат упреки в незнании грамматики древнеславянского языка, правописания и подобных огрехах. Также утверждается, что Азов сам выдумал некоторые образы богов, ранее никогда не существовавших и тем более не почитаемых на территории древней Руси. Поэтому ценность "Книги Коляды" вместе с "Велесовой книгой" и прочими сказаниями о жизни древних славян ничтожно мала и имеет скорее художественную, а не историческую ценность.

Более того, книги Азова активно пропагандируются как оскорбляющие христианство, в некоторых случаях даже называются экстремистскими и оскорбляющими достоинство человека. Вот только где же так защищаемая всеми свобода выбора вероисповедания, если быть мусульманином или иудеем разрешено на земле русской, а старовером или родновером - нет? Конечно, у каждого на этот счет свое мнение, поэтому нет смысла сейчас спорить о том, кто прав, а кто виновен.

Учитывая, что эти труды имеют довольно подробное описание различных жизненных аспектов древности, совпадающих с реальными фактами, стоит все же не рубить на корню многолетнюю работу Александра Игоревича и, возможно, расценивать славянские мифы о сотворении мира как качественные хистори-стори или фэнтези-романы с элементами реально существовавших аспектов жизни древних славян, которые будет весьма познавательно узнать.