2. Жак Маритен.

Жак Маритен, французский католический философ, родился в Париже 18.11.1882 г. Его дед Жюль Фавр был одним из основателей Третьей Республики.

Оказавшийся в буржуазных протестантских кругах, Жак учился в Сорбонне, где встретился с Раисой Уманцевой, на которой он женился в 1904 г. (см. Маритен, Раиса Уманцева). Отчаявшись в материализме, господствовавшем во французском университете на рубеже столетий, Маритен были вдохновлены философией духа Анри Бергсона и апокалиптическими видениями Леона Блоя. В 1906 г. они были приняты в католическую Церковь. После научного обучения в Германии Маритен преподавал философию в Католическом Институте в Париже и позже в Торонто, Чикаго. Он сначала посетил США и Канаду, а затем поселился в США, где прожил много лет. Его влияние, вероятно, было сильнее в США, чем в Европе. С 1945 по 1948 гг. он был французским послом в Ватикане.

Отношение к томизму. Соприкосновение Маритена с философией Св. Фомы Аквината было самым значительным событием в возникновении полнокровной католической жизни в момент его обращения. Он описал свое личное открытие томистического мышления как прозрение интеллекта (Исповедание веры, 1941 г.). "Горе мне, если я не стану томистом"",- воскликнул он в порыве энтузиазма. Эти слова были истолкованы как признак реакционного традиционализма Маритена, но он твердо отвергал всякий тип неосхоластики и неотомизма, словно они пахли неоготическим возрождением, и вместо этого выступал за "открытый томизм", консервативный и прогрессивный и способный ассимилировать признаки современной философии и науки. В "Нравственной философии" (1960 г.) он даже выразил готовность назвать свою философию "онтософией", если таковое название придаст ей более ясное выражение. Но никогда не отказывался от убеждения в том, что в мышлении Аквината следует искать принципы реалистической и экзистенциальной метафизики и основы политической и этической философии, которые воздают должное достоинству человека и его связи с Богом. Жак Маритен постоянно привлекал внимание к тому, что на всех азах современное культуры (в искусстве, поэзии, науке, философии и даже в духовной жизни) существует процесс осознания, рост понимания. Это стремление к полной независимости и подлинности он считал характерной чертой современного периода времени. В то же время он оплакивал утрату чувства бытия и любви в современной жизни. Хотя Маритен был искренним критиком современной культуры (напр., в "Антисовременность",1922 г.), он в большей степени оценивал ее позитивный вклад. Будущей задачей христианской философии, как он ее понимал, было осознание ее миссии, ресурсов, методологии и способности восстановить философию бытия и социо-политическую философию, которая открыта евангельскому посланию любви. Его собственные философские усилия явились частью общей инициативы по восстановлению мышления Св. Фомы, чтобы привести томизм от исключительно школьной традиции к общей сфере культуры и установить диалог между верующими и неверующими философами.

Труды и мышление. В своих многочисленных книгах и исследованиях Маритен развивал и углублял классические учения томистической философии, сделал серьезный собственный вклад и раскрыл обширную сферу для дальнейшего изучения. Темы, которые его интересовали, относятся в основном к метафизике к теоретической философии, нравственною и социо-политической философии, философии образования, философии истории и культуры и философии искусства и поэзии; но он также писал и об отношениях между философией и наукой и между философией и религиозным и мистическим опытом. В работе "Степени познания", (это одна из его самых больших работ) он изучил широкий спектр проблем, чтобы показать органическое разнообразие и существенную совместимость разных сфер познания, которые пересекает разум в поиске своего бытия. В его сочинениях по теоретической философии и, в особенности, в "Предисловии к метафизике" и в "Существовании и Существующем", делается акцент на экзистенциальном
характере реалистической философии бытия; по его мнению, познание и
любовь поглощены существованием.

Среди основных работ Маритена в сфере томистической литературы по этике и социо-политической философии мы находим "Истинный гуманизм", "Человек и государство" "Нравственную философию". Первые две работы выражают его позицию по христианской социальной Философии. Начиная с конкретного положения человека перед лицом своей судьбы, Маритен предусматривает новую форму цивилизации, которая будет характеризоваться интегральным гуманизмом, теоцентрическим и противопоставленным антропоцентрическому, это устремится к идеальному и истинному братству при уважении человеческого достоинства и прав человека. В этой и других работах ("Свобода и современный мир", "Христианство и демократия,"Права человека и естественный закон") Маритен призывает к героическому гуманизму для достижения целей нового христианства. В работе "Человек и государство" он вновь определяет основные политические концепции (напр. тело, политика, государство, народ, суверенитет) и красноречиво защищает демократический статус для всех людей. В "Нравственной философии", которую следует читать вместе с "Девятью уроками по нравственной философии" Маритен обращается к великим нравственным философам прошлого, оценивает проблемы, которые они считали фундаментальными для этики. Хотя он в других местах настойчиво запищал понятие христианской нравственной философии, напр., в "Науке и Премудрости", он утверждает, что томисты стоят перед лицом задачи разработки истинной философской этики.

Через всю политическую философию Маритена проходит лейтмотив свободы. Он говорит, что человечество устремлено к завоеванию свободы. Точно так же основной целью образования является завоевание внутренней свободы. Такая свобода является одним из исполнений и расширений и аналогична той, которой пользуются соединенные с Богом в видении блаженства. Для Маритена достижение высшей свободы или высшего созерцания являются лишь двумя аспектами того поиска ("Исповедание веры").

Этот поиск премудрости и свободы является целью философии и, как это явствует из воспоминаний его жены, его собственной личной жизни. Имеется множество способов подхода человека к Богу, говорит Маритен,- существуют странствования по земле или пути к его сердцу. В работе "Подходы к Богу" Маритен настаивает на необходимости переосмысления пяти путей Св. Фомы современным человеком и раскрытия новых подходов на основе поэзии и иного конкретного опыта. В сфере искусства и поэзии, над чем он задумывался и о чем он писал всю свою жизнь, Маритен составил безусловный шедевр "Созидательная интуиция в искусстве и поэзии", где он стремится пролить свет на "таинственную природу поэзии" и на процесс созидательности, опирающийся на "духовную бессознательность.

Другой его примечательной книгой, касающейся искусства и поэзии, является "Искусство и схоластика".

Оценка. Философия Жака Маритена отмечена глубоким религиозным импульсом и порой достигает богословских и даже созерцательных высот. Как указал Ив Симон, его призыв характеризует его как христианского философа, который изучает философские проблемы, в том состоянии, котором они разумно увязаны с верой и богословием. Маритена едва ли "вдохновляет выражение "христианская философия", но он принимает это понятие, ибо оно указывает на философию, существующую в климате эксплицитной веры. Тем не менее (и этот элемент Маритен подчеркивал сам в своих новейших работах) его работа является философской, а не богословской; она преследует философеме цели посредством строго философского метода.

Его работа должна засвидетельствовать автономию философии изучить тайну сотворенного существования. В то же самое время, - говорит он, - философия не может быть изолирована от конкретной жизни и веры. Она достигает своей цели только в тотальном единении со всяким источником света и опыта в человеческом разуме. Только христианская философия, воспринимающая и стремящаяся к такому идеалу, способна "искупить время и искупить всякий человеческой поиск истины". Некоторые философы, в т.ч. и в схоластической традиции не разделяют различительной точки зрения Маритена и резко расходятся с ним по некоторым вопросам. Противоречия и споры разыгрались, прежде всего, по следующим темам: различение личности и индивидуальности в отношении к общему благу, три степени абстракции, эмпириологическое и онтологическое различение в рамках первой степени абстракции (см. Философия и наука), адекватно изучаемая нравственная философия и само понятие христианской философии. Другие темы, по которым Маритен сделал ценный вклад, таковы: авторитет и свобода в плюралистическом обществе, природа и претворение свободной воли в человеке и ангелах, выживание человека, экзистенциальная интуиция субъективности, интуиционное бытие любви, и аналогия бытия и его совершенства, что Маритен считает принципом, действующим в самых разных сферах действительности и мышления. Он сам надеялся, что сделал некоторый вклад в более глубокое понимание тайны зла ("Бог и Допустимость зла").

Недопустима и неприемлема попытка оценки постоянного места живого философа в философии. В ранней стадии своей карьеры Маритен установил программу "христианской философии будущего". Он внес свой ценный вклад в претворение большей части этой программы. Его уроки весьма ценны не только для тех, кто принимает томистическую философию Маритена и не только для профессиональных философов, но и для тех, к кому были обращены его сочинения: для деятелей искусств, ученых артистов и даже простых людей, которые желали углубить свое понимание действительно важных вещей. Некоторые авторитеты называли Маритена величайшим католическим философом после Св. Фомы. Нет сомнения в том, что, по крайней мере, он будет признан одной их важнейших философских фигур 20-го ст.

Библиография. Основные работы.

Философия Бергсона, Париж, -1914 г. По-англ. Философия Бергсона и томизм, Нью-Йорк, 1956 г. От Бергсона к Фоме Аквинскому: очерки метафизики и этики / Пер. с фр. В. П. Гайдамака. — М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. — (Bibliotheca Ignatiana). ISBN 5-94242-015-7

Искусство и схоластика. Париж, 1920 г.

Искусство и схоластика и границы поэтики, Нью-Йорк, 1930 г.

Различать, чтобы объединять, или степени познания, Париж, 1932. Различать, чтобы объединять, или степени познания, пер. Г.Б.Фелана, Нью-Йорк, 1959 г.

О христианской философии, Париж, 1933 г. Эссэ о христианской флософии; пер. 3.Фланнери, Нью-Йорк, 1965 г.

О временном режиме и свободе. Париж, 1963 г.

Свобода в современном мире, пер. Р. 0. Сулливана, Нью-Йорк, 1935 г.

Семь уроков о бытии и первые принципы созерцательного разума Париж, 1934 г.

Предисловие к метафизике: 7 уроков о бытии, Нью-Йорк, 1939 г.

О философии природы: эссэ критики границ и их объекта, Париж, 1935 г. Философия природы пер. И.К.Берна, Нью-Йорк, 1951 г.

Наука и премудрость, Париж, 1935 г. Наука и премудрость, пер. Б.Уэлла, Нью-Йорк,1940 г. Знание и мудрость Пер. с фр. Л. М. Степачева. — М.: Научный мир, 1999

Интегральный гуманизм, Париж, 1936 г. Истинный гуманизм, пер. М.Р.Адамсона, изд. Нью-Йорк, 1938 г.

Искупление времени, пер. Х. Д. Бинсса, Нью-Йорк, 1941 г.

Краткий трактат о существовании и существующем, Париж,1947 г. Существование и существующий, пер. Л. Галантьери и Г. Б. Филана, Нью-Йорк,1948 г.

Личность и общее благо, Париж, 1947 г. Личность и общее благо, Нью-Йорк, 1947 г.,

Разум и разумы, Париж, 1947 г., Масштабы разума, Нью-Йорк, 1952 г.

Человек и государство, Чикаго,1951 г. Человек и государство, пер. Р. и Ф. Дэвида, Париж,1953 г. Человек и государство. — М., Идея-Пресс, 2000. ISBN 5-7333-0033-7

Созидательная интуиция в искусстве и поэтике, серия 35, Нью-Йорк, 1953 г. Творческая интуиция в искусстве и поэзии. — М.: РОССПЕН, 2004. — (Книга света). ISBN 5-8243-0413-0

Нравственная философия, Париж, 1960 г. Нравственная философия: исторический и критический обзор великой системы пер.М.Сутера и др., Нью-Йорк,1964 г.

Бог и допустимость зла, Париж, 1963 г. Бог и допустимость зла, пер. Дж. Эванса, Милуоки, 1965 г.

О человеческом знании / Предисловие к публикации А. В. Апполонова // Вопросы философии. — 1995. — № 5. — С. 106—117.

Вторичные источники.

Д. и И. Галлагер, Достижения Жака и Раиссы Маритенов: библиография за 1906-1961 гг., Гарден-сити, Н.Й., 1962 г. Имеется ок. 1600 названий книг Маритенов и о Маритенах на многих языках в т.ч. 75 книг и брошюр, несколько сотен статей и эссэ Ж. Маритена и Р. Маритен. Мы были друзья;

Приключение в благодати, пер. Дж. Кернан, ИмаДж букс Нью-Йорк, 1961 г., впервые напечатано отдельно в 1942 и 1945 гг.

Социальная и политическая философия Ж. Маритена: избранные места, изд. Дж. Эвансаи Л. Уорда, Нью-Йорк, 1955 г.

Барс, Маритен в наше время, Париж, 1969 г. Крото,

Томистические основы персонализма Маритена, Оттава, 1905 г.

К.Фечер, Философия Е. Маритена, Вестминстер, 196З г.

Дж. Эванс, изд., Маритен: человек и его достижения, Нью-йорк, 1963 г.

Шишков, К. А. Современный неотомизм: история и политика в философии Ж. Маритена: Конспект лекций. — Тверь: Твер. гос. ун-т, 1999.

Долгов, К. М. Социальный смысл эстетической концепции Жака Маритена // Вопросы философии. — 1963. — № 11. — С. 132—142.

Губман, Б. Л. Проблема единства знания в неотомизме Ж. Маритена // Вопросы философии. — 1980. — № 3. — С. 141—146.

3. Этьен Жильсон.

Этьен Анри Жильсон род. в Париже 13.6.1884 г. Он посещал Малую семинарию Нотр-Дам-ле-Шан и лицей Генриха IV (1895-1902 гг.). После года военной службы, когда он начал читать Р. Декарта, изучал философию в Сорбонне под руководством Виктора Дельбо (1862-1916 гг.) и Люсьена Леви-Брюля (1857-1939 гг.) и в ""Коллеж де Франс" под руководством А. Бергсона, получил диплом по философии в 1906 г.

Преподавательская деятельность, с 1907 по 1913 гг. Жильсон преподавал философию в лицеях в Бурк-ан-Брёсс, Рошфор, Туре, Сен-Кентене и Анжере. В 1913 г. он получил степень доктора словесности в Парижском университете и преподавал в Лилльском университете. Был пленен под Верденом в 1916 г. и получил Военный Крест. В 1919 г. преподавал в Страсбургском университете. В 1921 г. был назначен профессором средневековой философии в Сорбонне. В том же году он стал директором по изучению средневековой философии в "Эколь Практик" (высшие исследования) в Париже. В 1922 г. участвовал в миссии по оказанию помощи в России. В 1926 г. совершил первое свое путешествие в Америку и читал лекции в Гарвардском университете и университете штата Виржиния. В 1929 г. был со-основателем Института Средневековых Исследований в Торонто, Канада и с этого года руководил исследованиями этом институте. В 1932 г. был назначен профессором истории средневековой философии в "Коллеж де Франс". Был избран членом Французской Академии в 1947 г. и в том же году был назначен Советником Французской Республики. Уйдя в отставку из "Коллеж де Франс" в 1951 г., он стал профессором Института в Торонто. С 1959 г. постоянно поселился во Франции, и часть года преподавал в Торонто.

Христианская философия. Жильсон пришел к средневековой философии и томизму, в частности, благодаря изучению картезианства. Изучая словарь и идеи, позаимствованные из схоластики Декарта, он обнаружил у средневековых учителей неожиданное богатство в области философии, знание которого существенно для понимания современной философии. Сделав такое открытие, Жильсон посвятил большую часть своей жизни изучению средневековой философии. Его объемистые сочинения охватывают всю философию Средних веков, и он объективно и с симпатией излагал идеи ее ведущих мыслителей, начиная с Блаженного Августина и до Дунса Скота. Он также много писал о средневековом гуманизме, а также о современной философии. В своих Гиффордских лекциях 1930-31 гг., озаглавленных "Дух средневековой философии" Жильсон показал, что в Средние века под влиянием христианства возникли новые философские идеи, перешедшие в современную философию. Поэтому он называл "христианской философией" философию Средних веков, определяя этот термин следующим образом: это всякая философия, которая, нормально различая два порядка (порядок веры и разума), все же считает христианское Откровение незаменимым дополнением к разуму. Жильсон отвергает понятие общего философского синтеза, или схоластики в Средние века. По его мнению, было несколько схоластических синтезов в XIII-ом ст., и каждый из них был весьма оригинален и часто противоречил другим. Вероучительные синтезы таких учителей, как Св. Бонавентура, Св. Фома Аквинат, Дунс Скот и Уильям Окхамскии первоначально были не философскими, но богословскими. Они философствовали как богословы и в контексте своих богословий. Кильсон является философским историком, ищущим истину через историю философии. Его исторические исследования привели его к истине томизма. В томизме он обнаружит метафизику существования, которая понимает Бога как сам акт бытия ("ипсум эссэ"), а творения - как существа, центром которых является акт существования ("эссе") Он твердо отказывался модернизировать томизм, обращаясь с его рациональным содержанием как с философией, независимой от богословия, или излагая его согласно философскому порядку. Он также различал Томизм Фомы и томизм его последователей, таких как Томас де Вио Кайетан, который порой искажал учение Аквината. Он также противился всем попыткам синтезировать томизм с философиями, противными его духу (например, картезианство или кантианство). По его мнению, томистический реализм непримирим с методическими сомнениями Декарта и критикой И.Канта. Стремясь понять томизм в его средневековом контексте, Жильсон призывал к возрождению его созидательного духа. Он выступал за живой томизм, который в свете томистической метафизики бытия истолковывал бы, критиковал бы и упорядочивал бы огромные данные, накопленные с эпохи Средних веков (Дух томизма",86). Выдающийся вклад Жильсона в живой томизм включает его философский анализ изящных искусств. (см. также Христианская философия; Экзистенциальная метафизика; Схоластика и Естественное богословие).

Библиография. Труды. Полная библиография работ Жильсона содержится в сборнике в честь Э. Жильсона Французской Академии, Торонто, 1959 г., 15 т. 58. Его основные труды:

Свобода у Декарта и богословие, Париж, 1913 г.

Томизм, Страсбург, 1919 г., 6-е изд. Париж 1965 г.

Христианская философия Св. Фомы Аквината, Нью-Йорк, 1956 г.

Философия в Средние века, 2 т., Париж, 1922 г., 2-е изд. 1 т., 1944г.

Философия Св. Бонавентуры, Париж 1924 г., 2-е изд., 1942 г., англ. пер. Нью-Йорк,1938 г.

Введение в изучение Св. Августина, Париж,1929 г., 2-е изд.1943 г., англ. Христианская философия Св. Августина, пер. Л. М. Э. Линча, Нью-Йорк, 1960 г.

Изучение роли средневекового мышления в формировании картезианской системы, Париж, 1930 г.

Дух средневековой философии, пер. А.Х.К. Даунес, Нью-Йорк, 1940 г.

Методический реализм Париж, 1935 г.,

Христианство и философия, пер. Р. Мак-Дональда, Нью-Йорк, 1939 г.

Единство философского опыта, Нью-Йорк, 1937 г.

Элоиза и Абеляр, пер. Д.К.Шука, Чикаго, 1951 г.

Разум и Откровение в Средние века, Нью-Йорк, 1938 г.

Данте и философия, Париж,1939 г. англ. пер. Д.Мура, Нью-Йорк; 1949 г.

Томистический реализм и критика познания, Париж, 1939 г.

Бог и философия, Нью-Хейвен, 1941 г.

Бытие и существование,2-е изд., Париж, 1964 г.

Бытие и некоторые философы, 2-е изд.Торонто, 1952 г.

Школа муз, Париж 1951 г. англ. Хор Муз, пер. М. Уорда, Лондон, 1953 г.

Иоанн Дунс Скот, Париж, 1932 г.

Метаморфозы Града Божия, Дувейд 1952 г.

Философия и богословие, Париж, 1960 г. англ., пер. Нью-Йорк 1962 г.

Современная философия от Декарта до Канта, Нью-Йорк,1963 г.

Кильсон: Искусства: Материя и формы, Париж, 1964 г.

Дух томизма, Нью-Йорк, 1964 г.

Литература.

К. Дж. Эди, Философия Этьенна Жильсона, Докторская дисс., неопубл., Высший Философский Институт, Лувен, 1988 г.

Маритен и др., Этьенн Жильсон: Философия христианства, Париж,1949 г.

А. К. Педкис, Кильсон и томизм, Мысль 21,1946 г., 435-454.

Читая Кильсона, "изд. А. К. Педжс, Нью-Йорк, 1957 г., 7-20.

ТОМИЗМ

ТОМИЗМ

(от лат. Thomas - Фома) - направление в схоластической философии и теологии католицизма, порожденное влиянием Фомы Аквинского. Для Т. в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августинианства, апеллирующего к интуиции). С этим связаны: ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников (модифицированная, впрочем, тем обстоятельством, что средневековая истолкования Аристотеля сильно приближала его к неоплатонизму); в гносеологии четкое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии); в теологии - предпочтение космологических доказательств бытия Бога как более доходчивых сравнительно с онтологическим доказательством (см. АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ); в антропологии - учение как единстве души и тела, которому дает «субстанциальную форму», - в противовес августинианскому спиритуализму; в этике - аристотелевская добродетели как середины между двумя пороками. В начале своего существования Т. натолкнулся на энергичное сопротивление августинианства и в 1277 был официально осужден церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена, отстаиваемой в полемике против францисканских оппонентов (Вильгельм де ла Марс, . Бэкон, Дунс Скот). Т.н. возвращается к Т., слегка его видоизменяя (Ф. Суарес). К . 19 в. Т. был официально объявлен господствующей доктриной католической церкви (энциклика Льва XIII в 1879).

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ТОМИЗМ

(от лат. Thomas - Фома) , направление в схоластич. философии и теологии католицизма, порождённое влиянием Фомы Аквинского. Для Т. в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религ. вопросах с подчёркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августинианства, апеллирующего к интуиции) . С этим связаны: ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников (модифицированная, впрочем, тем обстоятельством, что ср.-век. традиция истолкования Аристотеля сильно приближала его к неоплатонизму) ; в гносеологии чёткое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный смысл данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии) ; в теологии - предпочтение космологич. доказательствам бытия бога как более доходчивым сравнительно с онтологич. доказательством (см. Ансельм Кентерберийский) ; в антропологии - учение как единстве души и тела, которому душа даёт «субстанциальную форму»,- в противовес августини-анскому спиритуализму; в этике - аристотелевская концепция добродетели как середины между двумя пороками (см. Метриопатия) . В начале своего существования Т. натолкнулся на энергичное сопротивление августинианства и в 1277 был официально осуждён церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена, отстаиваемой в полемике против францисканских оппонентов (Вильгельм де ла Марс, . Бэкон, Дунс Скот) . Т. н. вторая возвращается к Т., слегка его видоизменяя (Суарес) . К концу 19 в. Т. был официально объявлен господствующей доктриной католич. церкви (энциклика Льва XIII в1879 ; см. Неотомизм) . ТОРО (Thoreau) Генри Дейвид (12.7.1817, Конкорд, шт. Массачусетс,-6.5.1862, Уолден, близ Конкорда) , амер. философ-романтик, писатель, натуралист. Т. был близок к участникам «Трансцендентального клуба» и его основателю Эмерсону. Исходный пункт философии Т.- критич. неприятие нравств. принципов совр. ему амер. общества. Действенную альтернативу стяжательству, роскоши, бездуховности он видел в «добровольной трудовой бедности». Стремясь реализовать этот на практике, Т. более двух лет жил в одиночестве на берегу Уолденского озера и обеспечивал своё физич. трудом, рыбной ловлей, собирательством. В трактате «Уолден, или Жизнь в лесу» (опубл. 1854 , рус. пер. 1910 , 1962) Т. утверждал, что нравств. очищение возможно лишь после глубокого осознания личностью своего отчуждения от несправедливого обществ. уклада и при условии постоянного контакта человека с природой, воплощающей идеал, чистоту, красоту и «непорочность». Приближение к природе способствует, согласно Т., установлению связи личности с «космическим порядком». Эти идеи легли в основу концепции одиночества, понимаемого Т. как сосредоточение человека на переживании природной гармоничности, отражённой в душе.

Филос. сочетался у Т. (особенно В последний период его жизни) с активной жизненной позицией, наполненной искренним демократизмом. В программном эссе «О гражд. неповиновении» (1849, рус. пер. 1977) Т. дал моральное ненасильственной революции - серии мирных обществ. кампаний (демонстрации, отказ от призыва на военную службу, саботаж гос. учреждений и т. д.) , толкуемых, однако, как внеш. проявление внутр. нравств. переворота (« одного человека») . Накануне Гражд. войны 1861-65 Т. открыто призывал к борьбе с рабовладением. Идея гражд. неповиновения правительству рабовладельцев впоследствии оказала влияние на формирование взглядов М. Ганди и М. Л. Кинга. Социально-нравств. идеи Т. высоко ценил Л. Н. Толстой. В кон. 60-х - нач. 70-х гг. 20 в. идеи Т. получили широкую известность в кругах леворадикальной студенч. молодёжи США, которой (напр., Т. Розак) рассматривают Т. как одного из предшественников совр. зап. контркультуры.

The writings, ?. 1-20, Boston - ?. ?., 1906.

Эмерсон Р. У., Т., Биографический очерк, в кн. : Торо Г., Вальден или Жизнь в лесах, М., 1910 ; Хappингтон В. Л., Осн. течения амер. мысли, пер. с англ. , т. 2, М 1962 , ч. 3, гл. 3; Krutch J. W., Henry David Thoreau N. ?., 1948 ; Наrding W., Meyer M., The new Thoreau handbook, N. Y. , 1980.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ТОМИЗМ

философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Томизм делится на старый (частично до, частично после Реформации) и новый – неотомизм, существующий с конца 19 в. и занимающий большое в современной философии. Томизм представляет собой соединение философии Аристотеля с христ. (католич.) мировоззрением. Его представители проповедуют подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ТОМИЗМ

система взглядов, созданная Фомой Аквинским (Thomas Aquinas), а также основанное им направление католич. философии. См. ст. Схоластика , Неосхоластика, Неотомизм и лит. при этих статьях.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ТОМИЗМ

ТОМИЗМ - философское течение, основывающееся на учении Фомы Аквинского; реже этим термином обозначается сама Фомы. Учение Фомы Аквинского встретило противодействие со стороны представителей традиционного августинианства. Парижский архиепископ Эгьен Тампье в 1277 по поручению папы Иоанна XXI (Петра Испанского) подверг осуждению 219 положений, среди которых около десяти можно отнести к томистским (П. Мандонне насчитывает 12: о материи как принципе индивидуации, о единстве субстанциальной формы, о примате разума над волей и др.). В том же году доминиканец Роберт Килуордби, архиепископ Кентерберийский, осудил положений учения Фомы в Оксфорде (прежде всего о единстве субстанциальной формы); это осуждение поддержал затем и его преемник Джон Пеккам. Доминиканцы, официально признавшие томизм на собраниях ордена в 1278 и 1279 (хотя не все из них следовали ему), встали на его защиту: учитель Фомы Альберт Великий в 1277 посетил Париж для обоснования ортодоксальности томизма, трактаты в защиту единства субстанциальной формы были написаны Эгидием Римским (1243-1316), Эгвдием Лессинским ( . 1278), Гарвеем Наталисом (из Неделлец, ум . 1323), Томасом Сутгоном (ум. 1300) и др.

После того как произведения Фомы получили широкое распространение, возник особый жанр “Корректив”, авторы которых стремились исправить отдельные, неверные, по их мнению, положения Фомы. “Коррективы” английского францисканца Уильяма из Ла Маре (ум. ок. 1285), полемизировавшего с учением Фомы ангелов, были официально приняты в 1282 францисканским орденом, вызвав ответную полемику со стороны доминиканцев Ричарда Клепвилля, Т. Суттона, Жана Квидорта (Парижского, ум . 1306, автора политического трактата “О власти королевской и папской”) и др. Томизм укрепил свои позиции после того, как экуменический совет в Вьенне (1311-12) утвердил положение о единстве субстанциальной формы, а в 1323 в понтификат Иоанна XXII был канонизирован Фома. Влияние томизма можно проследить и вне собственно томистской школы - на Данте (через его учителя, томиста Ремигия де Джиролами), на немецких мистиков (в частности, Мейстера Экхарта и Г. Сую). Существовали и особые течения внутри томизма - напр. альбертино-томизм, испытавший сильное влияние неоплатонизма, к которому относились ученики Альберта Великого УльрихСтрасбургский(у!л. 1277), Дитрих Фрейбергский (ум. 1310). Среди томистов 15-16 вв. наиболее известны Иоанн Капреол (1380-1444), названный princeps thomistamm (князем томистов), автор “Защиты теологии Фомы Аквинского”, Петр Бергамский, составивший указатель трудов Фомы (в Tabula aurea, 1473), Франческо ди Сильвестре Феррарский (1474-1528), составивший классический к “Сумме против язычников”, и Томмазо де Вио (Каэтан , 1469-1534), составивший комментарий к “Сумме теолопта”, а также написавший “Об аналогии имен” - De noniimim analogia, в котором он систематизировал и развил учение Фомы об аналогии. Согласно Каэтану, такие предикаты, как “мудрый”, “благой” и т. д., приписываются Богу и тварным вещам в соответствии с “пропорциональной аналогией”: как человеческая относится к человеку, так мудрость божественная κ Богу. По повелению папы Пия V, объявившего Фому “Учителем Церкви”, во 2-й пол. 16 в. было предпринято издание трудов Фомы (т. н. “Пиана”).

Критика схоластики в период Возрождения и Реформации привела к уменьшению влияния томизма. Однако томистская традиция, имевшая сильные позиции на Пиренейском полуострове, переживает расцвет в 16-17 вв., в трудах представителей второй схоластики". Ф. де Виториа (1483-1546), основателя международного права, Доминго де Сотто (1494/5-1560), автора трактата “О справедливости и праве” (De iustitia et hire), Габриеля Васкеса (1550-1604), Доминго Банеса (1528-1604), автора комментария на первую часть “Суммы теологии”, и Ф. Суареса (1548-1617). Доминго Банес наиболее известен своей полемикой с концепцией Д. де Молины: согласно Банесу, не может принять , если он заранее “физически” не подвигается к этому Богом (отзвуки полемики молинистов и последователей Банеса можно обнаружить, напр., у Вольтера). Янсенисты полемизировали с доктриной пробабилизма Б. Медины, выдвинутой в его комментарии к “Сумме теологии” (1577).

Философия Суареса представляет собой попытку творческого переосмысления томизма с учетом его критики со стороны оккамистов и скотистов. Согласно Суаресу, и существование - не различные вещи, как полагали многие томисты, но мысленные различия, имеющие, однако, в вещи (Disputationes metaphysicae, 31, 6, 23). Равным образом и существуют “благодаря интеллекту с основанием в вещи” (там же, 6,5,1). Считая избыточной концепцию “этости” Дунса Скота, Суарес выдвигает в качестве начала индивидуации “само этой формы и этой материи”. Решая проблему соотношения свободы воли, предопределения и благодати, Суарес отходил от учения Фомы, склоняясь к молинизму. Во Франции выходит монументальный труд А. 1удина “Философия в согласии с догматами Фомы” (Philosophiajuxta Thomae Dogmata, 1676), в Италии - “Сумма философии” ( Philosophiae, 1777) Сальвадора Роселли. Влияние томизма (и прежде всего Суареса) можно проследить в работах Декарта, Спинозы, Лейбница и Хр. Вольфа, В середине 19 в. обращаются к томизму как к учению, способному дать ответ на актуальные вопросы эпохи (Philosophia Christiana в 5 т. Неаполь, 1853; периодическое издание “Civilta cattolica”, Маттео Либераторе и Йозефа Клейтгена). Поворотным пунктом в развитии томизма явилась энциклика Aetemi patris папы Льва XIII (4 августа 1879), в которой Фома был объявлен наиболее авторитетным католическим теологом; по постановлению Льва XIII вышло издание работ Фомы - “Леонина”, с конца 19 и в 20 в. ведется активное изучение и его трудов (М. Грабманн, П. Мандонне, М. де Вульф и др.). К аутентичному прочтению Фомы стремились Ж. Маритен и Э. Жильсон (т. н. палеотомизм). См. Неотолшш.

Лит.: Grabmann M. Mittelalterisches Geistesleben. Munch., 1926; Mandonnet P., Desires J. Bibliographie thomiste. P., 1921; Wulf M. de. Histoire de la philosophie médiévale. R, 1925; Sertilanges A. G. Les grandes theèses de la philosophie thomiste. P., 1928; WyserP. Der Thomismus. Bem, 1951; Gilson E. History of Christian Philosophy in the Middle Ages. L.-N. Y, 1955; Roensch F. J. The Early Thomistic School. Dubuque (Iowa), 1964; Steenberghen F. v. Le thomisme. P., 1983; The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, ed. N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg. Cambr., 1989.

К. В. Бандуроеский

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

(Thomism). Направление в философии и теологии, идущее от Фомы Аквинского. В своем развитии оно прошло несколько этапов, многие философы его поддерживали и многие отвергали.

После смерти Фомы Аквинского у него не осталось прямых последователей, но его систему поддержали многие теологи, в особенности его собратья из Доминиканского ордена и его учитель Альберт Великий. Тем не менее церковные власти не принимали аристотелевские взгляды Фомы, и в 1277 г. в Париже и Оксфорде были осуждены нек-рые положения его системы. Усилиями Доминиканского ордена теология Фомы Аквинского была восстановлена в правах, а он сам канонизирован(1323).

С этого момента томизм стал одним из нескольких соперничающих направлений средневековой философии. В частности, он противопоставил себя классическому августинианству и, опираясь прежде всего на Аристотеля, отстаивал единую антропологию, где душа - это форма тела. Тем, чем был Фома для доминиканцев, для францисканцев стал Дуне Скот. Скотизм спорил с томизмом о свободе воли и по вопросу аналогии бытия. Наконец, томизм вместе с двумя вышеупомянутыми школами встал на сторону умеренного реализма и отверг номинализм. Вместе с тем последователи Фомы разделились на разные группы и пошли своими путями в рамках национальных движений. Эта тенденция ярче всего видна у доминиканца Мейстера Экхарта (1260-1328). Он разработал мистику, края еще более чем век спустя господствовала в немецкой теологии.

Центральная фигура томизма - генерал Доминиканского ордена Фома де Вио, кардинал Каетан (1469-1534). Его высокое положение в Церкви способствовало авторитету его комментариев к системе Фомы Аквинского. Среди отличительных черт томизма Каэтана можно назвать анализ аналогии - он утверждал, что эту концепцию лучше всего представлять как пропорциональное отношение одного атрибута к двум сущностям, а не как предикацию атрибута как первичного относительного какойто одной сущности и как выводного относительно другой. Он мыслил в терминах абстрактных сущностей в отличие от своих предшественников, к-рые сосредоточивали свое внимание на существующих субстанциях. Кроме того, он подверг сомнению доказательность существования Божьего и бессмертия души.

Томизм стал ведущей школой католической мысли XVI в. Авторитету его способствовали несколько факторов. На учение Фомы опирался Иезуитский орден (утвержден в 1540 г.); Тридентский собор (впервые созванный в 1545 г.) намеренно облек многие из своих определений в томистскую фразеологию.

Томизм победоносно вступил в XVII в., но именно тогда обнаружился недостаток его силы и оригинальности. Иоанн св. Фомы (1589-1644) - яркий представитель этой эпохи. Он преподавал и комментировал труды Фомы, был усердным и пламенным служителем испанской инквизиции и близким советником короля Филиппа1У. Т.о., в нем сконцентрировались интеллектуальные, теологические и политические тенденции томизма. Но господство томизма несло в себе семена своего краха. Изза отсутствия соперничества томизм замкнулся в себе и не мог справиться с подъемом рационализма и эмпирической науки.

Томизм не хотел приспосабливаться к требованиям эпохи, и единственно возможными альтернативами тогда были обскурантизм или нетомистская философия. Вследствие этого, хотя томизм был еще жив (прежде всего в доминиканских кругах), к XVIII в. он исчерпал себя.

Но в нач. XIX в. произошла еще одна внезапная перемена в судьбе томизма. Католические мыслители стали отыскивать в трудах Фомы жизненно важные ответы на самые насущные и нерешенные вопросы. Проблема человеческого достоинства перед лицом растущей индустриализации общества привела к возрождению томизма. Схоласты обратились к авторитету Фомы Аквинского. К началу Первого Ватиканского собора (1869-70) томистские принципы были вновь в силе. В 1879г. папа Лев XIII в энциклике/1егегш Patris призвал Церковь изучать труды Фомы. Это был настоящий триумф томизма. В результате возникло движение неотомизма, крое успешно развивалось вплоть до сер. XX в.

W. Corduan (пер. А. К.) Библиография: V. J. Bourke, ThomisticBibliography: 1920-1940: Ё. Gilson, The Christian Philosophy of St. Thomas Aquinas; H. John, Thomist Spectrum; T.L. Miethe and V.J. Bourke, Thomistic Bibliography: 1940-1978.

См. также: Kaetah, Фомаде Вио; Неотомизм; Схоластика; Фома Аквинский.

Реферат

по философии

На тему:

“Томизм и неотомизм.”

Бобров Р.С.

Забудемся на минуту о нынешнем времени, перенесемся мысленно в средневековье, а точнее, в XIII век - век когда жил Фома Аквинский, и попытаемся раскрыть те социально-идеологические предпосылки, которые обусловили возникновение философии, названной по его имени томизмом.

Нужды торговли требуют умения читать и писать, знания арифметики, географии и элементов астрономии. Городская буржуазия стремится к развитию городских муниципальных школ, которые более широко могли бы быть использованы ею, а не только духовенством. Городское образование сыграло позже большую роль в возникновении университетов, которые организовывались главным образом на его основе. Несмотря на сопротивление со стороны церковных властей, университеты и городские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальной жизни в Западной Европе.

Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый буржуазными слоями аристотелизм, неизвестный до сих пор - за исключением логики - в западных странах. В философии Аристотеля пытались отыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. С другой стороны, эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм, разработкой которого они занимались, уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, по своему характеру был направлен против естественнонаучных исследований.

Поэтому нет ничего удивительного, что церковь очень активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, применяя против ученых и научных центров, где она стала распространяться, определенные запреты и ограничения организационного характера. К примеру, уже в 1209 году провинциальный синод французских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля. В 1215 году появляется аналогичный запрет, распространяющийся также на Парижский университет.

С целью ревизии и исправления некоторых зарождавшихся тогда духовных течений, направленных против христианской ортодоксии, Григорий IХ создает специальную папскую комиссию. Комиссия эта функционировала с апреля 1231 по 1237 год. Несмотря на семилетнюю деятельность, она не оправдала возлагавшихся на нее надежд. История комиссии убедила римскую курию, что светское духовенство не в состоянии справится с вышеуказанной задачей. В этой ситуации приспособление аристотелизма к нуждам церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев. И здесь на сцену выходит Фома Аквинский, который оказался способным приспособить аристотелизм к потребностям теологии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:

1. Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения.

2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин - теологической и научной.

3. Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям.

4. Точка зрения полного отрицания ценности науки.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

Католические историки философии почти повсеместно убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область совершенно независимую от теологии. Чтобы показать необоснованность этих утверждений, вспомним аристотелевскую концепцию науки, интерпретированную Фомой Аквинским под углом зрения теологии.

Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки: опыт, искусство, знание, мудрость.

Опыт (empeiria), как первая ступень науки, основан на сохранении в памяти отдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые создают “опытный” материал. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого таким образом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.

Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую ступень познания, к tecnhй - искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhй - это результат определенных начальных обобщений, сделанных на основе наличия и повторения некоторых явлений в сходных ситуациях.

На tecnhй основывается третий этап познания - epistemй, или подлинное знание. Epistemй невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhй, а тем самым и без empeiria. Человек, обладающий epistemй, не только знает, почему происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно способен обучать.

Высшим уровнем познания является sophia, т.e. мудрость или “первая философия”. Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же их проявление в единичных вещах.

В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа, т.е. от empeiria, tecnhй, epistemй. В его интерпретации она превращается в “мудрость (sapientia)” саму в себе, становится учением о “первой причине”, независимым от всякого иного знания. Ее основной идеей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем следов Бога. Аристотелевское понятие sophia Фома практически отождествляет с теологией. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.

Аквинат обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, т.е. считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения.

Но на этом Фома не мог остановиться, ибо это лишь подчеркивало “превосходство” теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение.

В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает следующие теоретические принципы, до настоящего времени определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки.

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропедевтические, служебные функции. Теология, правда, не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений - они содержатся в откровении, - но использует их в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения. Использование их, по мнению Фомы, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание опосредственным и вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию “первопричины” вселенной, т.е. Бога.

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получение истины знания можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика и геометрия, и знания, черпающие свои основы из откровения.

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Следовательно, ничто не мешает тому, чтобы одними и теми же проблемами, поскольку они доступны познанию при помощи естественного света разума, занимались как философские науки, так и теология. Это очевидно, не исключает того, что известные истины откровения могут быть доказаны естественным путем. К ним относятся, в частности, истины о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и т.п.

Наряду с областью объектов, общих для этих двух дисциплин, существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. Учитывая опыт средневекового спора об отношении веры и разума, Аквинат понимал, что лучше не подвергать суду разума те истины откровения, которые противоречат правилам человеческого мышления. К истинам, которые недоступны разуму, Фома относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени, возможность ответить на вопрос, что такое Бог, и т.д. Поэтому, если в данной области разум приходит к прямо противоположным положениям, то это является достаточным доказательством ложности последних.

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Фома утверждает, что рациональные истины не могут противоречить догматам веры, что разум должен лишь подтверждать эти догматы. Таким образом, не отрицая ценность науки, Аквинат ограничивает ее роль интерпретацией догматов откровения, доказательством их соответствия данным разумного знания. Полезно, чтобы разум занимался догматами веры, но “чтобы только не возомнил заносчиво, - пишет Фома, - что понял их или доказал” .

Таким образом можно сделать вывод о том, что Фома Аквинский вовсе не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Если цели науки даны a priory, если она не может прийти к результатам, противоречащим истинам откровения, если критерием истинного или ложного являются догматы веры и если объект науки в конечном счете трансцендентная, а не материальная действительность, то это в достаточной мере доказывает не автономность науки, а ее глубокое порабощение, доказывает, что она целиком втиснута в рамки христианской ортодоксии.

Прежде чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината, необходимо определить характер и место томизма среди основных философских направлений. Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопрос может быть только один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом.

Философские направления можно разделить на материализм и идеализм, в зависимости от того, что считается первичным материя или дух. Те, кто утверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерю материалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление, в пределах которого можно разграничить две разновидности: объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас, но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютного духа у Гегеля), и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являются комплексом наших ощущений. Философия Фомы Аквинского говорит о том, что первичен дух - Бог, а материя является его творением, и следовательно относится к идеалистическому лагерю, но она так же признает, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, а существует независимо от нас, и таким образом является идеализмом объективного типа. Философия Аквината так же признает существование как душ, так и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Т.е. мы можем утверждать, что томизм имеет спиритуалистический характер. Однако, мне кажется, что томистскую философию можно назвать и реализмом в строго определенном смысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, ибо томизм признает существование материального мира независимо от субъекта.

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia). Он полагает, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Исходя из этой предпосылки Аквинат утверждает, что вещам присуща сущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходит потому, что все существующее в мире создано Богом, а следовательно, зависит от него. В Боге же как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования. Человек или животное существуют благодаря сопричастности божественному акту творения. Следовательно, согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя или существовать не должен. В противоположность этому миру Бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Категории материи (materia) и формы (forma) Фома заимствует из аристотелевской метафизики. Он повторяет, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. что материя представляет principium individuationis - основу индивидуализации, что материя, лишенная формы, пассивна, недиференцированна и не может без нее существовать, что форма является активным элементом, конструирующим единичное бытие, которое благодаря форме приобретает способность к изменениям.

Однако форма в толковании Фомы была совокупностью общих существенных признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Аквинат различал в субстанциях три рода форм, или универсалий:

1. Универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universale in re), определяемая им так же как непосредственная универсалия (universale directum).

2. Универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая в человеческом уме (post rem). В этом виде реально (formaliter) она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной (reflexivum). Поэтому форма, т.е. общее, существует в вещи как сущность еще не абстрагированная, в уме же - как извлеченная активным умом (intellectus agens).

3. Универсалия, независимая от вещи в божественном уме (universale ante rem). Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы, вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят из возможности (potentia) и акта (actus). Под возможностью или потенцией понимается возможное бытие, под актом же - бытие действительное, абсолютно существующее. Т.е. категории возможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.

Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданной Богом из ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной. Возможность присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется и переходит в действительность. А поэтому любое изменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечный источник в творческой божественной силе. Бог является неким перводвигателем, так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, а он весь - абсолютный акт.

Однако эти рассуждения соответствуют позиции августинизма, и Фома не останавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин, посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует. что нельзя пассивно ожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределах тех целей, которые преследует провидение.

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются “доказательства” бытия Бога.

Фома утверждает, что высказывание “Бог существует”, с одной стороны является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.

Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину (propter quid) и через следствие (quia). Т.е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию), а во втором - об апостериорном (от следствия к причине). В соответствии с этим Фома Аквинский формулирует пять “доказательств-путей” Бога.

1. Доказательство от движения (кинетическое), исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение есть переход возможности в акт. То, кто актуализирует потенцию, есть форма, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, что движется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т.д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.

Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках: 1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством другого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей не может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не является следствием законов физики или механики.

2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не исчезает.

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра, красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т.е. с Богом.

5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом”. Мне кажется, что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, неучитывая возможность существования объективных законов, управляющих природой.

Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль эмпирии и чувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные томисты, следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах Аквината часто используются понятия “опыт“, “чувственное познание”, “sensibilia” и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что “всякое естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания.

Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и эмпирики, однако содержание этих представлений по существу своему противоположно.

Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятия материального и формального объекта. Материальный объект - это просто конкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и наблюдаемая или воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный - это определенный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т.е. материальный объект является более широким понятием, чем объект формальный. В процессе познания интеллект в определенном отношении отождествляется с объектом, или с формой, но не материальной, а духовной. Следовательно, сущность познания, по Фоме, заключается в том, что познающий становиться познаваемым (cognoscens fit cognitum). Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. “Intellectus est universalium et non singularium”, - пишет Фома. В этой формулировке содержится очень существенное методологическое указание, облегчающее понимание объекта томистской гносеологии. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. В ходе познания субъект в известном смысле уподобляется объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделать вывод, что объектом познания является не материя, а некоторая нематериальная действительность. По мнению Аквината, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А поэтому нематериальная действительность - это следы Бога в естественных предметах, это их зависимость от творца.

Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на внешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores).

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими (maxime cognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы (species sensibiles) единичных предметов.

По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт, своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом. Однако познаваемая вещь - материальный объект - никогда не может быть познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, что познающий объект должен отождествляться не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, эта идентификация носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это могло произойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее отпечаток - образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными формами - species sensibiles.

Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.

Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным.

“Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог”. Томистская истина - это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же - вещам.

Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом.

Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в его практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в конечном же счете - в божественной мудрости. “Божественная истина - есть мера всякой истины. Поскольку Бог - это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной.”

Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома исходит из того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он является как бы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в своем “двигателе”. Это - человеческая душа. Она не только выполняет функцию двигателя тела, но и является его формой, актом, который “актуализирует человека”.

Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качестве психофизического бытия, соединения материи и формы.

С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души, напротив, их соединение, - благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещенным посредине - между животным миром и ангелами.

Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и того, что им сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не как позитивное явление, существующее само по себе, а как обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя из предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую. Под добром он понимает “то, что все желают”. Фома Аквинский повторяет вслед за Августином утверждение о том, что “добро является субъектом зла”. Однако, здесь возникает вопрос: “Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти до первопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего бытия и добра?” Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской философии, и Аквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь случайно. Еще два тезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии мира; Бог является творцом зла как наказания, а не как вины.

Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, что характерной особенностью человека является свобода. В своей практической деятельности человеческая личность руководствуется вытекающими из интеллекта суждениями, благодаря которым она может производить выбор. Т.е. он провозглашает примат интеллекта над волей. Но Аквинат признает, что иногда воля может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, побуждая его к познанию. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями, поскольку он обладает способностью выбирать между плохим и хорошим. Но свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог. Таким образом творец, а не человек, вызывает стремление поступить так, а не иначе.

Фома утверждает,что человек - это animal sociale et politicum, и считает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием, генетически более ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общности естественна для людей. Однако всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, что бы кто-нибудь руководил обществом и вел его к цели. Таким именно руководителем и является государство. Аквинат, сравнивая это последнее с рулевым, а человеческое сообщество с кораблем, пишет: “Так же и корабль, гонимый разными ветрами, плыл бы в самых различных направлениях и никогда не пришел бы в нужный порт, если бы не направлялся волей рулевого”. При этом сущность государства состоит в том, чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели - цели, соответствующей стремлениям церкви.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.

Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика “Aeterni Patris”, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство”; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.

Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.

Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философию природы. Объект первой - чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы - это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит система категорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть четко разделены.

В завершении хотелось бы заметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.

Список литературы:

1. “Философский словарь.”

2. “Краткий философский словарь.”

3. А.С. Богомолов “Буржуазная философия США XX века.”

4. “Современная идеалистическая гносеология. Критические очерки.”

5. М.Г. Макаров “Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений.”

6. Юзеф Боргош “Фома Аквинский.”

7. Соколов В.В. “Средневековая философия.”

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

|
томизм
Томи́зм (или Фоми́зм от лат. Thomas - Фома) - «ведущее направление в католической мысли», основанное на учении Фомы Аквинского (XIII век).

Томизм выступает теистической версией аристотелизма. Основные идеи томизма изложены в трактате Фомы Аквинского «Сумма теологии». Доктрина томизма выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума.

В XIII веке в доминиканском ордене преобладал томизм. Центром томизма становятся прежде всего Париж и Неаполь, позже - Авиньон. Начиная с XV в. схоластика проявляется прежде всего в форме томизма. Томизм делится на два направления: на ортодоксальный, отвергающий какую-либо модернизацию, и «ренессансный», допускающий соединение томизма с новыми гуманистическими течениями. Последнее направление представлено испанским томизмом, который пыталось развивать апологетику с точки зрения новых потребностей церкви. Среди испанских доминиканцев выделяются прежде всего Франсиско де Виториа, среди иезуитов Франсиско Суарес, который некоторые гносеологические взгляды номиналистов объясняет с позиции реализма. стремлении сблизить томизм с гуманистической философией Суарес пытается разделить и в то же время соединить метафизические вопросы и естественнонаучные исследования. области социальной и политической он приближается к признанию республиканского устройства. Народ, который принял светскую власть от бога, является ее первым субъектом и тогда, когда он выбирает своего правителя.

Папа Лев XIII в энциклике от 4 августа 1879 года «Aeterni Patris» объявил томизм нормой католической теологии. Его преподавание в духовных учебных заведениях стало обязательным. Через год в Риме была открыта академия Фомы Аквинского, которую доверили ордену доминиканцев.

В 1914 году по распоря­жению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса».

Безраздельное господство томизма в католическом мировоззрении продолжалось до Второго Ватиканского собора

• 1 Онтология
  • 1.1 Акт и потенция
  • 1.2 Сущность и существование
  • 1.3 Форма и материя
• 2 Гносеология
• 3 Антропология
• 4 Космология
• 5 Пять доказательств бытия Бога
• 6 Этико-политические воззрения
• 7 Направления томизма
• 8 Критика
• 9 Примечания
• 10 Литература
• 11 Ссылки

Онтология

Акт и потенция

Первой и основной категорией онтологии томизма выступает обеспечивающей и объясняющей силы всех других вещей, понятие Бога как первой реальности, полной реализации бытия. Томизм проводит различения бытия вообще (лат. esse) от конкретного бытия (лат. ens).

Ключевым отношением в онтологии высшего порядка выступает отношение акта (лат. actus) и потенции (лат. potentia), где акт - не действие, но само существо бытия - действительность. Потенциальное бытие - бытие, еще не ставшее, но становящееся.

Сущность и существование

Конкретизацией различия акта и потенции является различие сущности (essentia или лат. quidditas: "чтойность") и существования (existentia). Совпадают они в вещах, но достигают подлинного тождества лишь в Боге, который не сущность, но Сущий. Сущность - это возможность, потенция вещи, тогда как существование - это её действительность, актуализация.

Форма и материя

Согласно Бохеньскому, томизм стоит на точке зрения гиломорфизма, утверждающего, что всякое материальное бытие состоит из материи и формы, детерминирующей эту материю. Но материя и форма порознь не существуют.

Материя относится к форме как потенция к акту. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность конкретизирующий "принцип индивидуации". Чистая или первая материя (лат. materia prima) как пустая возможность балансирует на грани небытия, тогда как предельная форма или форма форм - это Бог.

Форма – это сущность, которая, заметим это, начинает существовать, только воплощаясь в какой-либо материи и выходя таким образом из состояния абстракции. конечном счете мы подойдем к тому, что «форма» – это содержательная сторона вещи (essentia), то есть сущность, которая поддается пониманию и определению.

Гносеология

Томизм разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку то и другое - от Бога. Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Истину томизм трактует как "соответствие вещи и разума":

В споре об универсалиях томизм избирает средний путь умеренного реализма, которому учил Аристотель. Он признает, что «общих сущностей» нет и что индивидуальные отличия предметов и составляют их природу. Тем не менее, общее "существует" в предметах и разум извлекает его из них, поскольку идеи могут быть рассматриваемы как мысли Божества и деятельность их опосредствованно проявляется в предметном мире. Таким образом, признаются три рода универсалий:

• ante rem (до вещей) - поскольку они суть мысли Бога,
• in re (в вещах) - поскольку они составляют общую сущность вещей
• post rem (после вещей) - поскольку ум человека извлекает их из предметов и образовывает понятия.

Антропология

Антропология томизма исходит из представления о человеке как комбинации души (лат. anima) и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Человеческая душа – не просто "двигатель" тела, но его субстанциальная форма. Томизм также утверждает, что душа едина и неделима и поэтому не исчезает после смерти тела. Душа бессмертна. конечном счете, она независима от тела.

Двумя главными функциями человеческой души является познание и воля. Воля понимается как активирующая сила, которая следует за познанием. Познание постигает, что есть добро и что, следовательно, является целью, а затем для ее достижения начинает действовать воля. Познание является первичным, а воля понимается как импульс, который зависит от того, что установлено в качестве цели. Таким образом, томизм выражает позицию так называемого интеллектуализма в понимании человека и его поведения. Разум превыше воли (см. 21 тезис томизма). Тем не менее, только в Боге он сущность, в человеке же – потенция сущности. Таким образом, не "интеллект мыслит", но человек мыслит "при посредстве" интеллекта. При этом интеллект (разум) господствует над волей.

Космология

Мир Фома представлял в виде лестницы («иерархии бытий»):

1. - неорганические творения (камни, земля, воздух и т.п.)
2. - растения,
3. - животные,
4. - человек,
5. - ангелы,
6. - Бог как вершина, причина, смысл и цель всего сущего.

Пять доказательств бытия Бога

В «Сумме теологии» приводятся пять онтологических доказательств бытия Бога:

1. кинетическое - от движения: все движимо чем-то другим, но должен быть и неподвижный «перводвигатель»;
2. от производящей причины: ничто не может быть причиной самого себя, а потому надо признать первую действующую причину, которой и является Бог;
3. от необходимости и случайности: случайное определяется необходимостью - Богом;
4. от совершенства: все имеет степени совершенства, а эталоном, наивысшей степенью совершенства является Бог;
5. от цели (телеологическое доказательство): все движется к некоей цели, имеет смысл, полезность; существует разумное существо, руководящее и направляющее все вещи к цели; высшей целью является сам Бог.

Этико-политические воззрения

Томистская этика - это этика цели. Среди условий, необходимых для того, чтобы человеческое действие было нравственно хорошим, главным является его подчинённость доброй цели. Учение о добродетели (virtus) и навыке (hexis) занимает важное место в этике томизма, где добродетель – это «действенный навык, навык блага и действенного достижения блага» лат. habitus operativus, est bonus habitus et boni operativus.

Для этики томизма характерно учение о "естественном законе" (лат. lex naturalis), вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается "божественый закон" (лат. lex divina), который превосходит "естественный закон" , но не может ему противоречить. Томизм подчеркивает, что язычники знали о добродетели и практиковали её, поскольку это соответствовало человеческому естеству. Речь идёт о естественных добродетелях, формируемых упражнениями в нравственно хороших поступках. результате человек приобретает устойчивую привычку совершать их. Таковы добродетели язычников. Добродетели же, привнесённые христианством, совершенно иной природы. Таким образом, существует двойное различение добродетелей: во-первых, различение добродетелей богословских и нравственных, а во-вторых, различение нравственных добродетелей естественных и сверхъестественных. Богословские и сверхъестественные нравственные добродетели объединяет то, что они не приобретаются и не могут быть приобретены упражнением в делании добра. Главной богословской добродетелью является любовь (лат. caritas).

Среди интеллектуальных добродетелей в томизме выделено четыре:

• умное восприятие (intellectus),
• знание или наука (scientia),
• мудрость (sapientia)
• благоразумие (prudentia).

В трактате "О правлении государей" соединяется восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностям

Направления томизма

Последнее возрождение томизма начинается с середины XIX века (неотомизм) - А. Штёкль, М. де Вульф, Д. Мерсье, У. Ньюмен, Т. Либераторе и др. Современный томизм представляет собой теологическую интерпретацию новейшего естествознания, попытки соединить учение Фомы Аквинского с философскими идеями Иммануила Канта, Георга Гегеля, Эдмунда Гуссерля, Мартина Хайдеггера и др.

• Трансцендентальный томизм (Марешаль, Раннер.
• Экзистенциальный томизм (Маритен)
• Аналитический томизм (Макинтайр)
• Люблинская школа неотомизма

Критика

В начале своего существования томизм натолкнулся на резкую критику августинианства и в 1277 году был официально осуждён церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к XIV веку получил признание в различных школах доминиканского ордена.

Против томизма выступали последователи Иоанна Дунса Скота, Вильгельма де ла Марса, Р. Бэкона, группировавшиеся вокруг францисканского ордена.

Примечания

1. Дугин А. Г. Эволюция парадигмальных оснований науки. Гл. VI
2. Основные черты развития школ типа «VIA ANTIQUA» в XIV и XV вв.
3. Римская Церковь в новое и новейшее время
4. Томизм и буржуазная философия XX в
5. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. Гл. 6
6. Эко У. Эволюция средневековой эстетики
7. Основные положения теории "истины" у Фомы Аквинского
8. По ту сторону томизма
9. Вторым крупным направлением в польской философии был томизм

Литература

• Бандуровский К. В. Акт и потенция // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. - 2-е изд., испр. и допол. - М.: Мысль, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Бандуровский К. В. Томизм // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. - 2-е изд., испр. и допол. - М.: Мысль, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Бандуровский К. В. Форма и материя // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. - 2-е изд., испр. и допол. - М.: Мысль, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Кирьянов Д. В. Томистская философия XX века - СПб, Алетейя, 2009. ISBN 978-5-91419-220-1

Ссылки

• Жильсон Э. Томизм. 1964
• Томизм и неотомизм
• Душин О.Э. Philosophus: между «Ангелическим Доктором» и Реформатором
• THE 24 THOMISTIC THESES (lat., en)

Томизм Информацию О